神人之約: 解開摩西五經的啟示 | 誠品線上

神人之約: 解開摩西五經的啟示

內容簡介

內容簡介 基督徒中第一個提供得以解開舊約寶庫鑰匙的是世紀司反，他在殉道前夕當 著七十議會和聖經學者面前不只複習了整部舊約還做出解釋，而當時在場的保羅感觸良多，於是將其記錄下來提供給醫生路加這就成了使徒行傳第七章的講。凡此種便足以證明：元首基督的豐富在主升天之後已經儲存祂那奧祕身體裡─就是教會。而聖 以證明：元首基督的豐富在主升天之後已經儲存祂那奧祕身體裡─就是教會。而聖 靈的使命就是要引導我們進入一切真理，如此來摩西五經不再謎舊約也不再是一卷封閉的書。

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作者介紹 ■作者簡介陳希曾

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產品目錄 導論第一章新舊庫的寶藏第二章舊約之鑰：基督第三章宇宙的第一章第四章墮落與救贖第五章信心的歷程第六章上帝的救贖藍圖第七章成聖與得勝

商品規格

最佳賣點

最佳賣點 : 在面對舊約中猶太色彩濃厚的故事、遊記、人物、祭物和禮儀時，讀者該如何從免不了的不解與困惑中導出教訓、接受督責、歸正，因而學義、行義 呢？

試閱文字

導讀 : 導論
　　馬金多是在十九世紀英國弟兄運動（Brethren movement）中，與達秘（John Nelson Darby）、慕勒（George Muller）齊名的重量級人物。毫無疑問地，馬金多在解開摩西五經的這件事上作出了重大貢獻，並且為「預表學」提供了最佳示範。雖然預表解經法在學者間仍有不少爭議，但是就連對弟兄運動並未十分諒解的司布真（Charles Haddon Spurgeon）也對這本書讚譽有加，認為書中充滿了珍貴和造就人的熟思。自從馬金多開了先河之後，一個多世紀以來，又有不少這方面的佳作是青出於藍勝於藍，其中值得一提的是格蘭（F. W. Grant）和寇茲（C. A. Coates），而倪柝聲認為：格蘭應該是第二十世紀最會讀聖經的人。
　　《神人之約》這本書是騎在馬金多等等這些巨人的肩膀上、看花車遊行的心得報告。事實上，基督徒中第一個提供得以解開舊約寶庫鑰匙的是第一世紀的司提反，他在殉道前夕當著七十議會和聖經學者面前，不只複習了整部舊約還做出解釋，而當時在場的保羅感觸良多，於是將其記錄下來提供給醫生路加，這就成了使徒行傳第七章的講章，後來保羅不只是踩在司提反的血跡上繼續前進，甚至收錄在使徒行傳第十三章的第一篇講章，其實就是接續著司提反的那篇──繼續複習舊約、解釋舊約。凡此種種便足以證明：元首基督的豐富在主升天之後已經儲存在祂那奧祕的身體裡──就是教會。而聖靈的使命就是要引導我們進入一切的真理，如此一來，摩西五經就不再是謎，舊約也不再是一卷封閉的書。當上帝的話語一解開，就發出亮光──於教訓、督責、使人歸正、教導人學義，果然都是有益的。

試閱文字

內文 : 對舊約的迷思與內容
　　舊約好像是一個半球，新約則是球的另外一半，丟棄新約，所得著的就只有半球的資料，保羅在信主之前就是這樣，他認為主耶穌是被掛在木頭上，所以根據申命記，祂就是被咒詛的，不可能會是彌賽亞，所有跟隨祂的人都該被剷除。保羅是在迦瑪列門下（迦瑪列是當時的第一號拉比，是所有聖經學者中最優秀的）受到嚴格的教導，因此可以想像根據保羅所得資料而得的結果，就是：他要帶著文書去捉拿所有信奉此道之人――這個文化人、曾經擁抱三個世界的人，手中竟然沾染了聖徒的鮮血！原因就在於他只擁有局部而非全面的資料。摸象的鼻子會覺得像是水管、摸肚子會感覺好像是鼓，這就是局部，除非我們握有全部資料，否則我們看不見象的全貌；同樣的，如果一個人把新約去掉只要舊約，那麼結論就一定是不準確的。
　　舊約主要有三種類型的重要人物：先知、祭司、君王。翻遍舊約就會自然地把人分成這三類：摩西是先知，以利亞、以賽亞也是先知，這就是先知的天下；當講到帳幕、大祭司、聖殿、利未人，這就很明顯是一種體系：是祭司所代表的體系；還有君王：眾人熟知的所羅門、大衛以及列王紀上、下，便是君王。所以舊約明顯地描述了這三種不同類型的人物，而他們的活動總記錄就在整本舊約裡。

　　所有先知、祭司、君王都是受膏的，由上帝自己膏抹他們，讀完整本舊約就會知道他們是與上帝有關係的――「先知」是屬於上帝的先知、「君王」是屬於上帝的君王、「祭司」是屬於上帝的祭司。先知發預言說出上帝的旨意，但是若只讀完舊約，就會發現預言並沒有應驗；祭司們把牛羊牽到聖殿，聖所當中有燈臺、香壇、金燈臺，這在舊約中並沒有任何被解釋後的意義，看來只是猶太的典禮，然而若舊約是上帝的話語，那就不可能是只被侷限於猶太人的經典裡；君王也是如此，君王代表的是人心中的一個盼望，但是大衛失敗了、所羅門也失敗了，就算在今天的民主國家，人也會不知不覺地對領袖產生一種期待與熱情，只是有些時候，這個熱情也會轉為失望，因為沒有一個人是完全的。大衛不完全、所羅門也不完全，可是那個盼望仍然是個真實的盼望。在舊約歷史裡，大家都巴望著彌賽亞有天能夠來到，因為彌賽亞才是上帝真正的君王，只是在讀完舊約的最後一卷〈瑪拉基書〉 之後，還是會發現這個盼望尚未實現，這就是為什麼上帝要給我們新約。
　　在新約，我們發現當主耶穌來的時候，祂是集舊約的先知、祭司還有君王於一身。四福音的馬太福音讓我們看見祂是君王；路加福音讓我們看見祂是我們的祭司，從路加福音一開始的撒迦利亞、直至最後主耶穌升天的祝福，那就是祭司的祝福，所以主耶穌是祭司；馬可福音讓我們看見祂是上帝的僕人，這使我們想起以賽亞書第五十三章：祂沒有佳形美容，為我們受鞭傷使我們得著醫治。直到今日，猶太人仍舊在閃躲這一章，若是禮拜六讀到以賽亞書五十二章，下個禮拜就直接跳到五十四章，他們拿掉這一章，因為他們等候的彌賽亞是榮耀的彌賽亞，不是受苦的彌賽亞。馬可福音前十章卻告訴我們主像牛一樣，祂的形像如牛――任勞任怨地耕田，成為萬人的贖價。後面六章又描述這頭牛擺上了祭壇、為我們而獻，成為我們的贖罪祭，所以若拿掉新約，以賽亞書第五十三章就無法被解釋。

宇宙的中心
　　舊約是未完成的，整個伏筆是在述說上帝的啟示、展望未來。在羅馬帝國的逼迫下、希臘大帝國、波斯大帝國、巴比倫帝國之下，他們受盡了痛苦，但是無論是在舊約中的哪部份，表面上看來雖是苦難、是以色列人經歷的種種，卻仍然是有盼望、有前途的。舊約一面是在書寫歷史，一面也是在對我們述說前方的道路，於是這就會自然地影響了舊約的題材。啟示錄第七章第十七節很重要，這個盼望決定了舊約的題材：「因為寶座中的羔羊必牧養他們，領他們到生命水的泉源」，這句話非常重要，是全本聖經最重要經節中的其中一句，我們只知道「上帝愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不至滅亡、反得永生」（約翰福音三：16），這節經文當然好得無比，但是也不要忘了啟示錄第七章第十七節。
　　「寶座中的羔羊」的希臘原文是：「寶座『中央』的羔羊」。「寶座」代表了整個宇宙權勢，今天宇宙之所以可以維繫就是因為「寶座」，它可說是權力的中心、能力的中心；精神上或物質上的宇宙能夠如此井然有序，是因為受到中心的掌管，即：上帝的寶座。上帝寶座最中央的乃是羔羊，當主耶穌被釘十字架斷氣時，幔子從上至下裂為兩半、地大震動、天都黑暗，而整個宇宙還能夠穩定，是因為有上帝的羔羊在背後拉著。當祂被擊打時，不光是人類擊打祂，甚至上帝憤怒的杖也落在這永久的磐石上，因此當時所產生的震撼是我們可以稍微想像的，難怪會有地震、黑暗，所以根據這節經文的啟示，我們看見基督徒的宇宙觀是：耶穌基督掌管全宇宙、是以基督為中心的宇宙觀。

軟弱的能力
　　「寶座中央的羔羊」這個畫面是很驚奇的，羔羊是什麼意思呢？羔羊代表祂曾經為我們流血。把羔羊與獅子做個比對：我們很少看見羔羊發怒，因為羔羊總是溫柔，表面上看來，羔羊像是無能的，這就是為什麼在許多猶太人眼裡，他們無法接受耶穌基督作為救主的原因，因為當祂為我們掛在十字架上時，看來像是無能、懦弱的。許多人認為若主耶穌是彌賽亞的話，那就應該是祂把當時的羅馬帝國釘在十字架上，這就是猶太人心中的觀念，只是沒想到居然會是祂被羅馬帝國釘上十字架。「看哪！上帝的羔羊」，這在人眼裡是最軟弱、最無力的，然而祂卻身在全宇宙權力的中央，掌握整個宇宙，這就是聖經中所說「上帝的軟弱總比人強壯」（哥林多前書一：25）。我們從來不知道「軟弱」有個能力，而這個能力就顯現在寶座中的羔羊上，是坐在寶座中央最有能力的那一位，祂的能力就是軟弱的能力。祂勸我們：如果有人打你右臉，你要轉過左臉讓他打；叫你走一里路，你就陪他走第二里路。表面上看來，打人的人是最剛強的，但是其實他才是最軟弱的；最剛強的是能夠轉過另一邊臉、走第二里路、給第二件衣服的人――他被你打了以後不是忍耐也不是和血吞，他是可以閃躲卻不躲避。只是，對方並沒有要求他要轉過另一邊臉啊！那是誰叫他轉臉的呢？是坐在寶座上的羔羊，因為祂曾經走過這段路，祂在十字架上說：「父啊！赦免他們；因為他們所做的，他們不曉得」（路加福音二十三：34）。在我們裡面的生命要求我們把另一邊臉轉過去。
所以你能不能轉呢？你在何時轉臉，你就是最剛強的人。
　　這個世界所有價值觀都顛倒了，我每次來台灣總是免不了幾聲嘆息，台灣在各方面實在是很進步，然而我卻很深地感受到：這個島上的許多價值觀都是錯亂的，而這樣的錯誤示範對年輕人帶來很大的影響。基督徒的價值觀和世界是不同的――世界上只看見寶座，沒有看見十字架；唯有聖經告訴我們：要達到寶座的處境前，必須先經過十字架。
　　羔羊坐在寶座中央的那個畫面，像是一幅矛盾的圖畫，但是卻是基督徒的宇宙觀。如果只見舊約，上帝就是個創造的上帝，其能力是很大的，如同核子爆炸那樣，甚至更甚於此，這就是我們對舊約的印象，愛因斯坦在研究科學後，認為上帝應該就是掌握宇宙背後的那個力量，舊約也告訴我們，祂不光是個力量，也是有人格的那一位。到了新約，我們看見這個宇宙不光是個創造的宇宙，也是個救贖的宇宙，因為它曾經被罪污染。舊約的宇宙是個待贖的宇宙，於是上帝一步一步、按部就班地為著救恩而預備祂的工作，直到新約，主耶穌果然來了！用祂的血拯救我們，如今祂要救贖整個宇宙。

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