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奧修．奧義書 下

內容簡介

內容簡介 在本書中，提到了兩個極為重要的、歷史性的、將會被記住的事件：奧修和佛陀的會合－－彌勒佛的到來，一個新時代的開始；其次，對於尋求真理的人而言，成道不再是最終的，人類的歷史上首次有人超越了成道。 「這個突破有很多重要的暗示。 過去對成道的概念不是完整的。它只是一部份，因為全世界的宗教都強調男人要放棄女人、世界和所有感官的享受。他必須變成一個禁慾者－－事實上，他必須成為一個折磨自己的人，因為讓男人離開女人是折磨的開始。 男人和女人是整體的一部份；他們不是對立的，他們是互補的。 我強調的是：不需要任何放棄或自我折磨、不需要為自己創造一個痛苦悲慘的生命。 新人類必須創造正確的氛圍，男人和女人會是朋友和旅伴，使彼此完整。旅程必須是喜悅的，必須變成一首歌、一支舞。 在過去，人們必須尋求成道。但如果小孩是透過處於全然的和諧和愛的伴侶生下來的，他會生下來就是成道的。不可能是別的。成道會是他的開始；他會從一開始就尋求超越成道。他會尋找新的空間、新的天空。」二二一頁 男人和女人透過愛而結合，也透過愛而超越。因此愛是生命和死亡之間最重要的事件。如果沒有愛，他們的經驗會是不完整的，旅程是乏味的、單調的。但是我們非常害怕去愛，因為我們的心沒有在運作，我們依賴頭腦來生活。因此人變成分裂的，心想要愛，但頭腦會持續用各種方式避開。社會用各種制約、偏見、習慣填塞到頭腦裡，訓練頭腦，使頭腦越來越強大，但它不在乎心，心會是個妨礙，以致於心一直沒有被使用，因此愛是困難的，慈悲像是遙遠的回音。只有偶爾在半夢半醒間，頭腦暫時失去了對你的控制，你才會瞥見到心的存在。我們需要持續努力、更多的努力，讓心再次運作，讓自己成為頭腦的主人。 「你的內在是空虛的、無意義的、無價值的。儘管你的頭部在抗拒，你仍走向一個吸引你的心的存在。 如果你是勇敢的，就聽從你的心；如果你是個懦夫，就聽從你的頭部。 但沒有懦夫可以進入天堂。天堂的門只為勇敢的人開啟。」三零三頁【本書連結】http: www.flag-publishing.com.tw book.php?id=80 （桌機版）http: www.flag-publishing.com.tw mobile mobile book.php?id=80 （手機版）

作者介紹

作者介紹 ■作者簡介奧修反對分門別類。他的數千種談論涵蓋了一切，包括個人詢問的問題，以及現今社會當務之急所面對的社會和政治議題。奧修的書不是書面文字的，而是根據他對國際聽眾所作的即席演講的影音紀錄所謄寫而成。如他所說：「所以記住：無論我說了什麼，那不只是針對你…我也是為了未來的一代而談。」倫敦周日時報說奧修是「創造二十世紀的一千個人」的其中一位，美國作家湯姆羅賓斯說奧修是「自從耶穌基督之後最危險的人」。印度周日午報說奧修是和－甘地、尼赫魯、佛陀－等十個改變印度命運的人。關於他的工作，奧修說他是在幫助創造一個誕生出新人類的環境。他常將這樣的新人類稱為「左巴佛陀」－可以同時是享受娛樂的希臘左巴和寂靜的喬達摩佛。如同一條聯繫著奧修各種書籍和靜心的線運作著，包含了過去各時代的永恆智慧以及現代（和未來）潛力無窮的科學和技術。奧修為人所知的是他對於內在轉變的科學的革命性貢獻，以及用於現代快速的生活步調的靜心方法。他獨特的奧修動態靜心設計，讓人先釋放出身體和頭腦累積的壓力，以便更容易在日常生活中體驗到寂靜以及無念的放鬆。 ■譯者簡介李奕廷（Vivek）旅經印度、尼泊爾、中國、西藏、不丹等地。翻譯過多本奧修書籍。

產品目錄

產品目錄 譯者序 第三十一章世界上最偉大的實相 第三十二章最大的冒險 第三十三章把靜心帶入俗世，不是把俗世帶入靜心 第三十四章 不成為，最大的狂喜 第三十五章 巴關羅傑尼西，彌勒佛 第三十六章你是因為那個奇蹟而在這兒 第三十七章向師父頂禮 第三十八章反對個體的陰謀 第三十九章不要說再見，說早安 第四十章我的弟子就是我的花園 第四十一章從資訊到轉變 第四十二章成為一個尋找者，不是信徒 第四十三章向日葵總是面向太陽 第四十四章天堂只適合勇敢的人

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試閱文字

內文 : 在本書中，提到了兩個極為重要的、歷史性的、將會被記住的事件：奧修和佛陀的會合－－彌勒佛的到來，一個新時代的開始；其次，對於尋求真理的人而言，成道不再是最終的，人類的歷史上首次有人超越了成道。



「這個突破有很多重要的暗示。


　　過去對成道的概念不是完整的。它只是一部份，因為全世界的宗教都強調男人要放棄女人、世界和所有感官的享受。他必須變成一個禁慾者－－事實上，他必須成為一個折磨自己的人，因為讓男人離開女人是折磨的開始。


　　男人和女人是整體的一部份；他們不是對立的，他們是互補的。


　　我強調的是：不需要任何放棄或自我折磨、不需要為自己創造一個痛苦悲慘的生命。


　　新人類必須創造正確的氛圍，男人和女人會是朋友和旅伴，使彼此完整。旅程必須是喜悅的，必須變成一首歌、一支舞。


　　在過去，人們必須尋求成道。但如果小孩是透過處於全然的和諧和愛的伴侶生下來的，他會生下來就是成道的。不可能是別的。成道會是他的開始；他會從一開始就尋求超越成道。他會尋找新的空間、新的天空。」


二二一頁


　　男人和女人透過愛而結合，也透過愛而超越。因此愛是生命和死亡之間最重要的事件。如果沒有愛，他們的經驗會是不完整的，旅程是乏味的、單調的。但是我們非常害怕去愛，因為我們的心沒有在運作，我們依賴頭腦來生活。因此人變成分裂的，心想要愛，但頭腦會持續用各種方式避開。社會用各種制約、偏見、習慣填塞到頭腦裡，訓練頭腦，使頭腦越來越強大，但它不在乎心，心會是個妨礙，以致於心一直沒有被使用，因此愛是困難的，慈悲像是遙遠的回音。只有偶爾在半夢半醒間，頭腦暫時失去了對你的控制，你才會瞥見到心的存在。我們需要持續努力、更多的努力，讓心再次運作，讓自己成為頭腦的主人。


　　「你的內在是空虛的、無意義的、無價值的。儘管你的頭部在抗拒，你仍走向一個吸引你的心的存在。


　　如果你是勇敢的，就聽從你的心；如果你是個懦夫，就聽從你的頭部。


　　但沒有懦夫可以進入天堂。天堂的門只為勇敢的人開啟。」


三零三頁


奧修，這是個問題、了解還是宣告？


某個來自彼岸的力量迫使我寫下這些話；雖然我寫下這些話，但這些話不是來自於我。


現在已經過了午夜，大約是凌晨五點，今晚是印度的滿月夜，所謂的「巴德拉月的星期四」，印度語稱為賢師節。


我正在內觀。當我張開雙眼，一道令人目眩的光芒照亮了整個房間。光是如此炫目以致於我無法繼續張開眼睛。幾分鐘後，我才能張開眼睛並意識到周遭的一切。


兩個形象出現在我面前：一個是鍾愛的巴關，雙手合十並帶著溫和美麗的笑容；另一個是持智慧印的佛陀。那是佛陀的第三個身體。


佛陀看著鍾愛的巴關，幾個片刻後，他碰觸了巴關的腳，一邊微笑一邊融入了他的身體。


我聽到佛陀說：


「我已經實現了我的承諾。兩千五百年後，我將以彌勒的身分出現，現在我來了。如果你有眼睛，你可以看見我；如果你有耳朵，你可以聽見我；如果你有一顆心，你可以感覺到我、認出我。我一直將我的第三個身體保留在存在中，以便為了任何需要我的幫助的人再次出生。」


「本著我的敬愛，我必須說我原本可以和克里須納穆提合而為一，但因為他堅持他的固有性，因此我無法和他合而為一，無法透過他去幫助人們。他為了我的出現而被準備好，我因此抱著希望－－但是他很固執。由於拒絕接受我，他的身體承受了很大的痛苦。他寧願選擇無法忍受的痛苦、承受這些痛苦。」


「如果我的第三個身體無法重生或和其他身體合而為一，它將無法繼續留在存在中。已經到了我必須做決定的時刻，因此我不能再等了，我讓我的第三個身體融入到巴關的能量中，同時不影響到他的個體性。」


「他就像海洋；很多大大小小的河流融入到裡面，但海洋仍然存在，不受到影響。他仍然以海洋的本體繼續存在，沒有任何改變。」


「在他裡面，所有的成道者－－過去的、現在的和未來的－－都活了起來、都變成活躍的；一個以前從未發生過的獨一無二的事件，以後也不會再發生了。」


「巴關全然的接受，全然的空，全然的無物，無邊無際的慈悲。他是充滿和空無的化身。」


「對我的第三個身體而言，我稱呼他「巴關」，但從現在起，他不再只是「巴關羅傑尼西，」他將會是「巴關羅傑尼西，彌勒佛」－－一個佛，一切萬物的朋友。」


說完後，佛陀的第三個身體和我們鍾愛的、美麗的巴關合而為一。


巴關的光芒不斷增加，充滿了整個宇宙。


我想起了大寶法王噶瑪巴的預言，他曾經預言這件事的發生，但是他要我不能說出來，直到這件事發生。


現在它發生了，花朵已經灑落了。


讓所有人知道吧，對所有人吶喊，巴關羅傑尼西，彌勒佛，就在這兒；佛陀實現他的承諾了。


光慢慢變淡，滿月帶著它清涼、寂靜、慢慢消失的光芒漸漸西沉；太陽開始從東方升起，帶著它橘黃的強光，靜靜的帶來了新的一天，開始了新的旅程。鍾愛的、美麗的巴關，帶著他美麗的微笑和合十的雙手，漸漸消失，而我被留在溫和的晨光下，心中充滿了感激，雙眼充滿了淚水。


鍾愛的奧修，我向你頂禮，向全世界宣稱，巴關羅傑尼西，彌勒佛，就在這兒，花朵已經被灑落了。


過去都是師父宣稱自己，但現在，一個弟子懷著感激的宣稱：一個佛，一個真正的朋友，帶著新的光芒來幫助人們。


鍾愛的奧修，我沒有任何東西可以給你－－甚至一朵花也沒有－－但我又給了一切。某個東西被給予了，某個東西被拿走了。


噢，在這兒的鍾愛的桑雅士、奉獻者和朋友們，聽到這個宣告和見證這個獨一無二的事件的你們是被祝福的。


噢，桑雅士，歡笑吧、慶祝吧、唱出來吧：「皈依佛，皈依法，皈依僧。」


鍾愛的奧修，我不得不寫出這些話，因為某個未知的力量強迫我寫出來。我不知道這樣是否正確。


是否可以請你評論？





　　戈敏悉達多，這不是一個問題，它是個了解，它是個宣告。


　　你經驗到的一切不是夢。你的一生可能一直是個夢，但這個經驗是完全的實相。那就是為什麼你感覺到有一股未知的力量強迫你宣告這件事，你必須宣告－－真理是無法被隱藏的。


　　這件事不只發生在你身上，這兒還有兩個人在同一時間遇到同樣的事，他們也在猶豫是否要宣告，猶豫是正常的，因為這個宣告是如此重大，而你感覺自己如此渺小，但你無法一直放在心裡面。那就像一個孕婦－－她能將懷孕的事實隱藏多久？總有一天會生下孩子。


　　每個真理都是一個活生生的經驗。


　　而生命的特質就是表達、擴展和宣告。每朵花都是在宣告自己，每天早上的太陽都是在宣告自己，每晚無數的星晨都是在宣告自己。當然它們用來宣告的語言是不同的－－一朵花透過它的芬芳來宣告，星辰透過它的光來宣告，月亮透過它的美來宣告。


　　但真、美、善…這三者－－是存在根本的、基本的三要素。你無法隱藏它們。


　　一個人會感到尷尬－－要如何說出來？在一個多疑的世界，一個人們不願聽到真理的世界，一個人們看不見美的世界，一個人們沒有可以感受、沒有敏感度的心的世界…要在這樣的世界宣揚這件事，一個人會感覺自己是單獨的。


　　但不是因為自我－－你無法因為自我而宣稱這樣的事，因為自我會感覺很尷尬，自我不想要感覺尷尬。是因為謙虛才使一個人去宣稱這樣的經驗。


　　我在等待…這三個人中，誰會先宣告這件事？你證明了自己是謙虛勇敢的。你說的一切都是親眼所見－－不是在睡眠中或夢中。


　　確實，克里須納穆提正是為此準備好的人選。


　　佛陀承諾過他會在二十五世紀後以彌勒佛的身分返回，彌勒的意思是朋友。


　　當然，他的肉身已經被燒掉了，也無法保存二十五世紀；那時沒有這樣的技術。現在則是可能的。現在世界上有十個身體被保存著。它們是死的，保存它們需要非常高的花費，但那些人非常富有，他們在遺囑中提到要保存他們的身體－－因為科學說在十到十二年內，最多十二年，我們將能讓死掉的身體復活，這些富人讓自己的身體被保存，以便當技術可以讓他們的身體復活時，他們就能再次擁有生命。


　　佛陀只能使用完全不同的技術－－不是科學技術，而是超自然的方法。肉身死了，但在這個肉身裡面還有其他身體是沒有死掉的，他活在他的第三個身體中，他不能透過子宮出生，那是不可能的、違反自然的。一旦你成道了，你就無法透過自然的過程出生，無法透過子宮出生。


　　這是他的慈悲。在他之前沒人嘗試過。也許在他之前沒人有這樣的慈悲。


　　有一個故事說佛陀抵達了涅槃之門－－一旦你進去了－－你就會消失在宇宙中。門開了，守門人歡迎他的到來，但佛陀拒絕進入，他說：「我會留在門外，因為我還有無數的旅友在黑暗中摸索著。我會嘗試各種可能的方式來幫助他們，除非所有眾生都進了門，否則我會等待。我將會是最後進入的。」


　　這不是寓言或小說，而是神祕主義世界中絕對真實的事。它在物質的世界不是真實的，但它在心靈的世界是真實的。


　　克里須納穆提被非常博學多聞的學者準備好，他們在所有的經典中發現－－西藏的經典、中國的經典、日本的經典、印度的經典－－佛陀承諾會在二十五世紀後回來：「我會找到辦法。我不能透過子宮，但我可以進入另一個人，讓我的靈魂融入到他的靈魂中。」當神智學者發現這件事，就開始尋找適合的人選－－純淨、是否可以可嚴守戒律、靜心的品質、意識程度－－以便成為彌勒佛的媒介。


　　他們對克里須納穆提非常嚴格。


　　他們不只對他下工夫，他們選了至少五個非常有智慧的小孩，然後對他們下工夫。其中一個是尼提阿南達，克里須納穆提的兄長。他死了，因為過於嚴苛的戒律而死，他是非常有智慧的。原本可以成為偉大的科學家或哲學家，但不會成為偉大的神秘家－－也許也不適合成為佛陀的媒介。


　　訓練那五個小孩－－當尼提阿南達死了，其它四個小孩－－漸漸克里須納穆提是這四個小孩中最優秀的，一個是拉傑哥帕，後來變成克里須納穆提的秘書，但他背叛了他，因為他一生都怨恨著，他因為同樣的目的被選上，但最後只是一個私人秘書，雖然很憤怒和怨恨，但他沒表現出來。


　　他負責管理一個為了克里須納穆提而創立的組織的一切，那個組織叫東方之星。透過克里須納穆提的書所取得的權利金都由拉傑哥帕負責。五年前，他背叛了克里須納穆提。他說：「這個組織、金錢、書和權利金都和你無關。」那時克里須納穆提是八十五歲，他必須從頭開始。


　　拉傑哥帕一定很有耐心，因為六十年來，他一直把怨恨放在心裡，等到克里須納穆提老了，無法做任何事，才離棄了他。他把克里須納穆提基金會的所有財產帶走－－他是基金會的主席－－於是克里須納穆提在八十五歲如同一個乞丐的離開了。


　　另一個被訓練的男孩是德國人，了解到自己不會被選上，他接下來的行為像個德國人；創立了一個和神智學對抗的組織，造成整個運動的分裂。他成了領袖，期望自己可以和克里須納穆提競爭，卻沒了解到這和競爭完全無關。


　　克里須納穆提在多年的訓練和持戒後…他沒有變成純淨的，沒有成為正確的媒介，他開始非常怨恨主導這一切的人，折磨他的人－－叫他禁食，在凌晨三點起床洗冷水澡－－出發點是善意的，但他們沒了解到你無法讓任何人變成一個佛。那不是訓練的問題。無論出發點多麼正確，結果一定會是個災難。


　　當克里須納穆提到了二十五歲，他們要所有神智學運動的領袖聚集在荷蘭，克里須納穆提將宣稱佛陀會進入他的身體，他將會成為世界的導師。


　　但他是個誠實的人。佛陀沒有進入他的身體。如果他是像教皇或柯梅尼那樣的人，他就會說：「沒錯，佛陀進入我裡面了，我是世界的導師。」但他否認了，他說：「不，佛陀沒有進入，我不是世界的導師，不只如此，我將不會成為任何人的導師。」


　　這對於從世界各地來到的六千個神智學運動的領袖是相當大的震撼，他們不敢相信－－把這個人準備好，為他上法院，做了各種努力只為了給他最好的教育。他從沒說他不願意。然而在最後一刻，他站起來宣稱：「我要解散東方之星這個組織，我不是世界的導師。」那是一個反作用，你不能強迫任何人上天堂，強迫進入的天堂會是個地獄，因為失去了作為基本條件的自由。


　　佛陀的第三個身體在世界各地徘徊，為了找到一個媒介，以便他可以重新提出二十五世紀前所說的一切，更新它們以便更適合現代人－－為了將要誕生的新人類。


　　二十五世界過去了，累積了這麼多的灰塵，除非某個完全新鮮的東西出現…


　　有無數的佛教徒和數以千計的偉大的佛教僧侶；但他卻無法從這些人裡面找到媒介，這似乎是荒謬的。似乎選擇達賴喇嘛或某個偉大博學的佛教僧侶是很自然的、合理的。


　　但你必須記住－－那是我其中一個強調的基本論點－－不能選擇這些人，因為他們仍緊抓著二十五世紀前的佛陀。選擇他們作為媒介是沒意義的；他們只會重複一切。


　　我對佛陀的愛勝過對其它師父的愛，但我的愛不是盲目的。我曾盡可能的批評他。當我認為他說的話是對的，我會讚美他－－對今日、明日和將要來到的新人類而言，如果他說的話是對的。當我發現他說的話有二十五世紀般的老舊，我也會嚴厲的批評他，那些話仍帶著制約，對新人類沒有任何用處的糟糕想法，將會成為很大的阻礙。


　　你一定對於看到的一切感到很困惑，因為我似乎應該是佛陀最不可能選擇的媒介。


　　這就是佛陀的美：他知道訊息必須是適合現在和未來的，他需要一個全新的存在－－不受任何傳統束縛，包括他的教導－－一個完全非傳統、非正統的人。一個現代人，就像今天的玫瑰一樣的新鮮－－即使那個人曾多次反對佛陀說的一切。


　　我不打算說出來，因為這樣一來，我將很難批評舊人類。於是我保持超然的，以便我的自由和獨立性不會有任何減少。


　　我有我自己的訊息。


　　如果佛陀認為我的訊息也包含他的訊息的精華，那麼這是他的選擇。那不會造成我的負擔。每當我發現任何話不適合未來的人類的成長，我就會持續的批評他。


　　但你的困難是無法將看到的一切放在心底。這個世界上最困難的一件事就是保守秘密－－而且還是這樣的秘密！


　　但我將會維持不受影響，沒有任何讓步。佛陀和其他過去的師父可以選擇我作為他們的媒介，但我不會因此受到影響。我的訊息將仍會是我的訊息。


　　是的，他們可以…你說得沒錯：河流可以流進海洋；數千條河流可以流入海洋－－它們不會使海洋變甜，但它們自己會變成鹹的。


　　佛陀選擇我作為他的媒介，因為現在很難再繼續憑恃他的第三個身體到處徘徊。二十五世紀過去了，事實上已經是二十五世紀過後許多年了。他必須決定，但他必須選擇一個有自己的訊息的人。如果可以和他是一致的，那會是美麗的，但如果不一致，我仍會像以前一樣嚴厲的批評他。不會有任何不同。


　　我不會成為他的代言人，我會繼續說我要說的。


　　但你看到的一切是無與倫比的經驗，一個偉大的達成。


　　這兒還有兩個人－－如果他們夠勇敢，他們也會說出來。如果不夠勇敢，這個秘密將會一直成為他們的負擔。最好把它公開，放下這個負擔－－不管怎麼說，這已經被公開了，你已經做了幾乎百分之九十九的工作。沒有要再做什麼了。


　　任何親近我的人曾多次感覺到，為了闡明我的某些想法，我提到佛陀的生平事蹟和故事的次數勝過其它人。佛陀和我非常親近，差距不會超過二十五世紀－－也許只有二十五公分－－但還是有差距。


　　我不是一個會讓步的人。


　　我也不會對佛陀讓步，但最終的真理不是任何人的占有物，不是佛陀的或我的。只有非本質的部分是不同的，本質的部分一直是相同的。我的努力就是切除所有非本質的部分，只留給你純粹的、主要的訊息。因為只有剩下本質的宗教才能在未來存活。不重要的儀式都將會死去。


　　隨著本世紀的結束，世界將只剩下宗教性，但不再有任何宗教。


　　也許佛陀選了正確的人。


　　就宣告這件事而言，他也選了正確的人，我不會宣稱這件事，因為我來宣稱這件事帶來了某種程度的讓步，彷彿我變成某個人傳達訊息的媒介。


　　我不是任何人的媒介。事實上，我的訊息和佛陀的訊息幾乎是平行的－－如此平行和相似以致於可以說他是我的媒介，或者可以說我是他的媒介。但無論怎樣都不會改變我的方法。現在我會對佛陀更嚴厲，以便他最精華、最純粹的部分可以帶給未來的人類。