禪的生活 (大字版)
作者 | 聖嚴法師 |
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出版社 | 財團法人法鼓山文教基金會-法鼓文化 |
商品描述 | 禪的生活 (大字版):不過如果你一定要找那個東西,是沒有辦法找到的,最後一定會失望的。但你不去找它,即不知道真實是沒有的;所以雖說是沒有,還是要花一番苦工夫去找找 |
作者 | 聖嚴法師 |
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出版社 | 財團法人法鼓山文教基金會-法鼓文化 |
商品描述 | 禪的生活 (大字版):不過如果你一定要找那個東西,是沒有辦法找到的,最後一定會失望的。但你不去找它,即不知道真實是沒有的;所以雖說是沒有,還是要花一番苦工夫去找找 |
內容簡介 我寄望此書,能夠成為讀者們在人生修養方面的知音,也祈願此書是伴著讀者們共同修學佛法的益友。 ——聖嚴法師● 日常生活中根本沒有事,全是我在自言自語。● 戴了墨鏡看世界,連太陽也是黑暗的。若不能放下成見,就無法窺見禪門。● 如果不修行、不解脫,這夢便沒有醒的時候。● 一條蟲在地上爬,你看到牠是在爬,你的心不會跟著牠爬。● 任何事情照常發生,但你的心,不會跟著起動作、生分別,也不會留下任何事物的痕跡。● 每個人都有光。修行能使你的心力集中,心力愈是集中,光就散發得愈遠。
作者介紹 聖嚴法師(1930〜2009年)1930年生於江蘇南通,1943年於狼山出家,後因戰亂投身軍旅,十年後再次披剃出家。曾於高雄美濃閉關六年,隨後留學日本,獲立正大學文學博士學位。1975年應邀赴美弘法。1989年創建法鼓山,並於2005年開創繼起漢傳禪佛教的「中華禪法鼓宗」。聖嚴法師是一位思想家、作家暨國際知名禪師,曾獲臺灣《天下》雜誌遴選為「四百年來臺灣最具影響力的五十位人士」之一。著作豐富,中、英、日文著作達百餘種,先後獲頒中山文藝獎、中山學術獎、總統文化獎及社會各界的諸多獎項。聖嚴法師提出「提昇人的品質,建設人間淨土」的理念,主張以大學院、大普化、大關懷三大教育推動全面教育,相繼創辦中華佛學研究所、法鼓文理學院、僧伽大學等院校,也以豐富的禪修經驗、正信的佛法觀念和方法指導東、西方人士修行。法師著重以現代人的語言和觀點普傳佛法,陸續提出「心靈環保」、「四種環保」、「心五四運動」、「心六倫」等社會運動,並積極推展國際弘化工作,參與國際性會談,促進宗教交流,提倡建立全球性倫理,致力世界和平。其寬闊胸襟與國際化視野,深獲海內外肯定。
產品目錄 自序時空與生命日日是好日禪詩與禪畫矛盾與統一老鼠入牛角自力與他力──禪與淨土宗通與說通──禪與教來與去真與假本與末正與邪指與月知與覺真假禪師事與心鍛鍊心無心安心無有恐怖道不在坐放下萬緣世界和平禪與現代人的生活禪與人生附錄:述夢
書名 / | 禪的生活 (大字版) |
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作者 / | 聖嚴法師 |
簡介 / | 禪的生活 (大字版):不過如果你一定要找那個東西,是沒有辦法找到的,最後一定會失望的。但你不去找它,即不知道真實是沒有的;所以雖說是沒有,還是要花一番苦工夫去找找 |
出版社 / | 財團法人法鼓山文教基金會-法鼓文化 |
ISBN13 / | 9789575989996 |
ISBN10 / | |
EAN / | 9789575989996 |
誠品26碼 / | 2682422312008 |
頁數 / | 336 |
注音版 / | 否 |
裝訂 / | P:平裝 |
語言 / | 1:中文 繁體 |
尺寸 / | 19×26×2.3cm |
級別 / | N:無 |
重量(g) / | 655g |
提供維修 / | 無 |
適用年齡 / | 12歲以上 |
內文 : 事與心
德山宣鑒禪師說:「汝但無事於心,無心於事,則虛而靈,寂而妙。」
現在,外邊下起雨來了,這就是事。你擔心著:「糟糕!下雨了,等會兒怎麼回去?」這是心中有事,可名為有事於心。如果雖然下雨了,你心裡卻並不在意,怎麼回去都好,這便是無事於心。
反過來說,如果我們心中存著要開悟成佛的念頭,這是有心,因此我們來學打坐,這是事,合起來稱為有心於事;如果我們並不存開悟成佛的念頭,純粹來打坐,便是無心於事了。
無事於心,是指發生了事,卻動不了你的心;無心於事,是指你的心,不主動去攀緣事。事可分為「外在的事」與「內在的事」;心也可分為「外在的心」與「內在的心」。「外在的事」又可分為跟自己有關的事和跟自己無關的事,「內在的事」也可分為跟自己有關的事和跟自己無關的事。
一、心事重重有誰知?
(一)外在的事
現在,先講「外在的事」中「是不是跟自己有關」。
所謂外在的事,是指心外的事。諸位如果從路上來,在馬路上看到發生了車禍,這便是外在的事。但它沒有把你擋住,這個車禍便跟你無關;但畢竟發生車禍了,你還是關心,你看到車禍,心裡就想:「噢!這地方發生車禍了。」而且腦海中留下好久的印象。
另外,可能發生跟你有關的車禍,比如你受傷了。或者你雖然並未受傷,你的座車也未受損,卻因交通阻塞,把你擋住,過不來,停了幾十分鐘,車子無法前進,你正趕時間赴約或上班、上課,只有心中乾著急:「真倒楣!時間來不及了。」因此這場車禍對你來講,已經開始牽扯上關係了。進一步,如果車禍發生時,你正好在場,大家都袖手旁觀,因為你是佛教徒,你會自告奮勇地攔一輛計程車,或者就用你坐的車子,把傷者送醫,那車禍就跟你有更多的關係了。
(二)內在的事
接著講「內在的事」。在座諸位打坐或聽講,如果你心事重重,你坐得穩嗎?我的話你聽得下去嗎?所以,所謂心中有事,往往不是眼前事,而是過去或未來的事,使人神不守舍地胡思亂想。
心內的事,又分成跟自己有關的事和跟自己無關的事。比如,今天是星期天,你本來和女朋友約好下午四點鐘見面,結果你把這件事忘了;而另外有一位朋友對你說:「我們一起去農禪寺打坐和聽聖嚴法師演講吧!」於是你也來了。來了之後,盤起腿打坐中,忽然想起了約會的事,你就不能安心打坐和聽講了,你會想:「糟糕!現在已過了四點鐘,這怎麼辦?馬上去赴約也太遲了,但是,她在等我,怎麼辦?下次見面怎麼跟她說?她是很守信的人,現在又颳風下雨,很可能她正在那兒淋雨,怎麼辦?萬一魂斷藍橋的悲劇,重演在她的身上那不是……?」就這樣你坐在這裡,東想西想,心還能靜下來嗎?這是跟自己有關的事。
再說跟自己無關的事。我在美國有一位女弟子,有一次,她來找我,說:「師父啊!某某先生亟需現款一萬元,我要幫他的忙,可是又幫不上,怎麼辦?」我說:「既然幫不上忙,妳還要幫什麼忙?」她覺得奇怪:「我們佛教徒不是要幫人家的忙嗎?」我說:「是啊,可是妳現在根本沒有錢。如果人家說現在妳要是沒有一萬元,他就要死了,妳怎麼辦?」她急切地說:「那樣的話,我一定得想辦法去幫助他,他這條命我一定要救。」我開導她:「妳想什麼辦法?是不是妳也告訴其他的人,你現在借一萬元給我,不然我的朋友會死,我也要死了,然而那個人也是窮人,他再去跟第三個人說:『你借一萬元給我,不然我的朋友會死,朋友的朋友也會死,假如他們死,我也會死。』這麼一來,三個人都會死了,是不是呢?妳既沒有一萬元,就應告訴他:『我但願能幫你的忙,我也願你不要死,先向各方面想想辦法看,我也替你想想辦法,但我實在拿不出一萬元。』」這是跟自己無關卻成了好大的心事,可謂庸人自擾。本來這是別人的事,但你若在心裡邊老想著它,結果就變成你的事。天下有事,與你無關的事,也都變成與你有關的事。如果是這樣,就會煩惱不盡。
不過,如說天下的事完全與自己無關,這在佛法也講不通。《梵網經》說:「一切男子是我父,一切女人是我母。」要把一切眾生當成我們的至親骨肉父母看待,才是佛教徒。可是《梵網經》講的,那是菩薩的態度,希望人人都能做到這個程度;而菩薩有凡夫和聖人之別,凡夫菩薩的力量是非常有限的,如果真把每一對男女都看作是自己的父母,而去做他們的孝子,那會鬧成大笑話。所以凡夫的立場還是凡夫,否則便會因此而煩惱無盡,把一切跟自己無關的事,當成了切身的問題,這是不必的。
(三)心在哪裡?
以上講的是「事」,現在來講「心」。
諸位的心在想什麼?在注意什麼?這「想」和「注意」就是我們的心。諸位現在聽我講話,那麼,你們的心究竟是在外,還是在內?是在內的,因為你在注意嘛!你的心在聽,你清清楚楚地在聽。凡是你在注意做什麼事,心就是在裡邊,專心於現在所做的事,那是「內在的心」。
至於「外在的心」就不容易知道,請問諸位「心不在焉」的情況時,你曉得自己有心嗎?這時你好像靈魂出竅,身體坐在這裡,心卻不在這裡。舉個簡單的例子:老師在講課,寫黑板。有一個學生,兩眼瞪著老師看,好像很認真地聽課,事實上,他的心裡在想昨天的事-昨天他和某某人一起去看了電影,是愛情文藝大悲劇;他在回憶電影的情節,如癡如醉,此時眼睛裡看不見老師,耳朵也聽不到老師在講課。忽然老師叫他的名字,問他問題,他一下醒過來,卻一臉茫然:「啊!什麼?」還有一種情況是,他在期待晚上和某某女同學約會,想像今晚不知會發生什麼事?第一次約會應該講些什麼話?應該問她一些什麼問題?她問問題時,要怎麼回答?就這樣一邊上課,一邊想事情。這時他的心被過去的境所攫,或憧憬尚未發生的事,而羈留在過去的時間或未來的境界中!繫心於過去及未來的事,忘了現在所做的事,這是「外在的心」。
二、何妨萬物常圍繞——無事於心.無心於事
以上所講的心和事,跟修行有很大的關係。
修行本身就是一樁事,修行要用心,用你的心來配合修行這樁事。比如拜佛是修行的法門之一,但身在拜佛,這是事;而心是不是在拜佛呢?真正的拜佛是非常平靜,非常清楚地心隨身拜,這是我主持禪七時,經常教導禪眾所用的方法。拜佛時,心無二用,只有集中注意力於拜佛的每一個動作上。沒有心中所想的念頭,只是全神貫注地做拜佛這樁事,這便是修行的方法。
修行的方法,可以分為兩類:一是只知有事不知有心,一是只知有心不知有事;前者是專注於方法而忘了心念的活動,後者是自知落實自由的存在而不受境界所左右。如果雖有事而事動不了你的心,你就不會計較是非得失。你在做這個事,而不把做這個事和你主觀的自己連在一起;你是修行人,卻勿使修行這個事動了你的心,這是有事無心而無事於心的程度。
打坐時數息,每呼出一口氣,數一個數字,數到十,再從一數起,這時心裡專注於數呼吸的數目字,其他的事都不管,便是讓數呼吸的這樁事動了你的心。
各位如參加過禪訓,就知道數呼吸有好多個階段,數到好時,呼吸有,數目沒有了,再數下去,連呼吸都不知道有沒有了,這時你的心才安靜下來,這時才是真正地在修行。就像騎一匹野馬,初騎上去一定會掉下來,如果騎了上去不再掉下來,而且馬和你好像合而為一,隨心所欲地你要到哪裡,馬就到哪裡。你渾然不覺馬和你是兩樣東西,到這種程度,才是真的修行,這是有心無事而無心於事的程度。
三、海面無風不起浪──心與事合一
當我們用心用到心與事合而為一時,已經是心外無事,事外無心,這種情況才是真正修行得力的開始。通常,人們都是處在事情和心分離的狀態下,所以有煩惱,以致無法了解自己,無法真正地了解他人。如果心和事合而為一,我們對於自己是清清楚楚的,對環境也是非常清楚的。
通常用海做比喻,海面無浪是不可能的,除非海變成琉璃、水晶,才不被風吹成浪。心亦如此,若未穩定堅固,必會受到境風的事所擾亂。凡夫的心就像海面的水,外境就像風,只要風一動,水就起波浪,一起波浪,它就糊塗混亂了。譬如一泓湖水,若遇沒有風的寧靜秋夜,水平如鏡,倒映在水中的月亮,便會被看得很清楚;如果水面上有風,或者用手撥動水面,此時水中的月亮在跳動發抖,甚至變成碎片。如果我們修行,心愈來愈平靜,愈來愈不受外境干擾,心就愈來愈堅固,一直到達像水晶、像琉璃的程度,永遠不受外境的干擾。
心裡有事,心就不安寧,或是有新發生的事情動了你的心,心也不安寧;兩種情況,同一結果。一種是心裡有事,你做什麼事,都做不好;一種是外境動了你的心,心不平靜,事情也做不好。
修行就是要使我們的心中無事,也不要讓事動了我們的心,這要用方法練習。方法又使我們的心,大事化小、小事化無,從大大動亂的心,變成小小動亂的心,再進而變成不動亂的心,我們的心就平靜了。那時還是心中有事,方法本身就是事,以方法這個一貫的事,代替雜亂的事;以規律的事,代替不規律的事。數息的方法,就是一貫的有規律的事,它可使我們的心,走上一貫有規律的動,再漸漸變成不動。聽聲音也是一種方法,比如現在在下雨,你也可以用聽雨聲為方法,每一滴雨的聲音,都打動了你的心,是有事於心;你不再聽其他的聲音,這連續不斷的雨聲,就是有規律地打動你的心。你的心被有規律地打動,比被不規律的雜念打動要好得多,漸漸地心便寧靜不動了。所以,方法本身就是要動你的心,使事進入你心中,目的是心與事合而為一,乃至心與事雙亡。(摘錄)
最佳賣點 : 在矛盾中求統一
在來與去之間,超脫自在
有一次,我在電視台接受訪問,被問起:「什麼是真實(reality)?」我說:「沒有這個東西,你不能找到它和抓住它。」但是我還是勸人到我這裡來聽講些關於真實的話,說不定你能發現那個東西。