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信仰初探: 為慕道者排疑解惑

內容簡介

內容簡介 本書主要是以聖經為出發點，來回答基督教初信者一些信仰上的問題。本書作者認為，很多不信耶穌的人，不是因為詳讀了聖經的內容，以致瞭解聖經而拒絕基督教信仰。相反的，他們不相信耶穌是因為沒有讀過聖經，或是對聖經有誤解而造成的。傳福音就要從福音的核心談起；要去除福音的障礙，就要帶領人來到聖經面前，讓人看看聖經怎麼說。這並不是說護教學只能自說自話；而是護教學若不回到聖經來回答慕道者內心的疑問，那麼，它所「護」的將不知是何物，並且極有可能是徒勞無功的。

作者介紹

作者介紹 ■作者簡介吳道宗吳道宗，美國南方浸信會神學院哲學博士，現任台灣中台神學院新約教授。著有《深知所信》（華神）、《約翰福音析讀》（基道）、《約翰壹貳參書》（天道）、《腓立比書：在患難中成長的生命》（天道）、《啟示錄：得勝君王的啟示與作為》（聖經資源中心）。

產品目錄

產品目錄 推薦序 自序 第一章 上帝的存在 第二章 殊途同歸？ 第三章 基督教信仰與科學是否相容？ 第四章 演化論與基督教信仰 第五章 基督教的神蹟可信嗎？ 第六章 聖經是怎樣的一本書？ 第七章 耶穌是誰？ 第八章 耶穌是否真的從死裡復活？ 第九章 苦難與上帝 第十章 罪與罪人 第十一章 末日審判與地獄 第十二章 為什麼非等要信耶穌才能得救？ 第十三章 從來沒有聽過福音的人會有何下場？ 第十四章 天堂：何等美境！ 第十五章 基督徒與祭祖

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試閱文字

內文 : 第一章
上帝的存在

壹、 前言
這個世界上有許多人不相信神的存在。如德國哲學家尼采（Friedrich Nietzsche1844-1900）在十九世紀就喊出「上帝死了」的口號。此外，1961年4月12日，二十七歲的蘇聯太空人賈加林（Yuri Gagarin）在完成一百零八分鐘太空飛行任務後，回到地球向傳播界發表談話：「有人說宇宙中有神，這班人到底有沒有上過太空？我就去過，沒有看到神。所以宇宙中沒有神！」
雖然有不少人不相信神（或作上帝）的存在，但是世界上大部分的人都有宗教信仰，從實際的統計數字來看， 有宗教信仰的人，是遠遠多於沒有宗教信仰的。雖然統計上的數字並無法證明這個世界有神，卻可以說明人類具有宗教性（尋找神）的普遍現象，換言之，人類自古以來想要認識神的意願是不爭的事實。
這現象就使我們不得不發出一連串的問題：世界上真的有神嗎？神的存在可以證明嗎？如果有神，那麼這位神是誰？並且又如何認識祂呢？為什麼人想認識神？認識神對人有何意義？不認識神又有何遺憾？有多少位神？怎麼知道我所認識的上帝是真神？
雖然這些問題不容易回答，卻是許多人常問的。此外，有一個現象值得注意，就是：無論人是否承認上帝的存在，人類的心靈深處一直不斷地有「上帝存在」的呼聲。當無神論者拼命地壓抑內心的聲音，去否定上帝存在的時候，他總是有一種不安感，因為似乎有許多事情，只有「上帝存在」才能解釋。
他也可能會想，萬一真的有神怎麼辦？如果否認神的存在，這勢必可能要冒著得罪神的危險，甚至可能失去永恆；但如果順從這聲音，他又無法確定，這樣的確信是否只是出自個人的幻想。人似乎面臨一個進退兩難的窘境。究竟在認識神的事上，人有沒有出路呢？本章所要探討的主題，就是上帝是否存在，並且如果上帝存在，那麼人如何能認識上帝？

貳、 一般人對神的概念
除了一些無神論者之外，大部分的人是相信有神的。在相信有神的人之中，有一些人是屬於「泛神論者」或「自然神論者」。前者認為神化身於宇宙萬物中，因此，萬物與神之間沒有分別。後者則相信一位與宇宙萬物有別的神，在他創造宇宙萬物之後，便撒手不管他的創造物，只留下自然律管理宇宙。這位神與人之間沒有關係，也不參與人的事務。
除此之外，還有兩類的神觀是相信有神的。第一種是多神論。它可以從大部分的人類文明中反映出來，例如希臘、羅馬神話對眾神的描述；而擁有大批信眾的華人各地民間宗教，也是屬於這一類。這類的神明很多時候是像人類一樣，有七情六慾，並且有男女之別，可以生子傳後，甚至還會彼此嫉恨或爭鬥。
第二種神觀是一神論，即世界上只有一位神，祂是宇宙萬物的創造者，祂是永恆、無限、超越人類、非物質，與人有密切的關係，祂會關心人、幫助人。因此，人可以向祂禱告，並從祂那裏得著回應，猶太教、回教、天主教和基督教都屬此類。

參、 如何認識神
一、 科學（理性）
這一類的方法是靠人的力量來認識上帝，目前大部分的宗教是屬於此類，哲學性的推理或冥想也包括在這個範圍內。要認識或推知上帝的存在，人最先使用的，就是我們的頭腦（理性）。理性是很有用的，因為我們可以使用理性來檢驗任何的主張；理性可以認識事實、檢驗證據、進行實驗、作出判斷。雖然人的理性不能產生真相（理），但它可以作為仲裁的工具，用以檢驗論證是否前後一貫。
但是理性有限，這種有限性可以由一些現象看出，就是：人透過理性對萬物的了解或解釋，都是暫時的，也是有限的，因為它們都毫無例外地，會被後來的解釋所取代或修改。此外，透過理性所得的知識也不完全，由現代科學不斷發現新事物的這個現象來看，就可以證明這一點。
此外，使用科學的資料，也牽涉到個人的前提或偏見。許多人持科學的資料來反對上帝的存在；但也有許多人用科學的發現來支持上帝的存在。為什麼會這樣呢？這是由於前提（或偏見）決定了結論。這情形就像是：如果有人打從心底就認為沒有「孔子」這個人物存在，只要他繼續抱持這個態度，那麼就是有排山倒海的客觀證據，仍然無法憾動他的立場。
同樣的，如果人對上帝存在與否早已心存懷疑，則再有力的論述、證據都於事無補，人的偏見會使他對資料做出偏差的解釋。因此，討論上帝存在一事，不只是在於證據的問題，更是牽涉到前題（或成見）。這點是在談論上帝存在時，不可不注意的。
那麼，「上帝是否存在」的問題，是否可以透過理性或科學解決？許多人認為可以。不過，由以上提到理性的限制可以知道，以科學來驗證上帝的存在，可能會有很大的困難。因為人的理性思考非常有限，科學的發展也不足以掌握到所有的事實真相。唯有在人獲得宇宙中一切知識的前提下，人才有可能確知上帝是否存在。若是如此，在目前的情況下，要認識上帝儼然成為不可能的嘗試。這情形就像：以螞蟻的能力以及存活的年限來說，要認識「人」是怎樣的動物，是如登天一樣的困難。這就是為什麼德國哲學家康德在《純粹理性批判》（Critique of Pure Reason）一書中指出：「人的理性無法證明一位至高的存有」。既然如此，那麼我們如何知道上帝的存在呢？我們可以嘗試以下的另一種管道。

二、 啟示
1、 啟示的必須性
人雖然有限，但是人還是有一個管道可以認識上帝，就是透過啟示。啟示是指上帝主動向人顯示祂自己，與人想盡辦法尋求認識上帝的方向剛好相反。如果有限的受造物想認識上帝的嘗試是不可行的，那麼由上帝來告訴人，祂是怎麼樣的一位上帝，就變得極為重要，並且是非得如此不可了。這就意味著，只要上帝願意，人就可以認識祂。因此，談到啟示時，上帝是主動者，人是被動者。那麼，上帝是如何啟示祂自己的呢？啟示又可以分成兩種，第一，是一般啟示，第二，是特殊啟示，我們將一一談論這兩個部分。

2、 一般啟示
就一般啟示而言，上帝把自己啟示在兩個層面上：自然界與人心。就自然界的部分，我們可以舉一個例子。如果我們看到一棵桑樹上的葉子有咬痕，並且被咬掉一大片，就可以知道有吃桑葉的蟲子存在，雖然我們沒有親眼看到這樣的蟲正在吃它。但是吃桑葉的蟲子留下的記號（葉子上的咬痕，不完整的葉子），使我們推測有蟲子存在。
同樣的，我們無法使用某種方法直接檢驗上帝是否存在，但我們可以從某些現象看出祂的存在。因此，如果這個世界披有上帝的記號，那麼我們就可以合理的推測有上帝的存在。那麼我們的問題是：這個世界是怎樣的世界？
自古以來，人類就驚嘆大自然的偉大與奇妙，這等奇妙的自然世界正是上帝的自我顯明的方式之一，聖經就這麼說：「諸天述說神的榮耀；穹蒼傳揚他的手段（作為）」（詩十九1）。這意思是：大自然受造的奇妙、偉大，其實就透露了上帝一部分的工作，而這些工作就把上帝的榮耀顯明出來。
還有一處聖經這樣說：「自從造天地以來，神的永能（永恆的能力）和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但藉著所造之物就可以曉得，叫人無可推諉」（羅一20）。這處聖經至少告訴我們兩件事，一、大自然對上帝的見證，自古至今一直都沒有停止過（「自從造天地以來」）。二、大自然的現象不是止於視覺的觀賞，而是要人去思想，並且思想後所得的結論應該是：上帝確實存在（「神……是明明可知的……但藉著所造之物就可以曉得」）。簡言之，大自然的一切，就是上帝存在無可否認的記號與見證。
一般啟示也顯明在人心，這是指上帝把祂存在的印象放在人的心裡。聖經說：「神的事情，人所能知道的，原顯明在人心裏，因為神已經給他們顯明」（羅一19），因此，人會去思索、探尋上帝的存在，其實就是上帝預先在人的心中所作的工作。古今中外，不分種族、性別、年齡，也不限於所居之地，人類有一個共同的現象，就是會去尋求上帝，這就是所有宗教產生的內在因素。
難怪聖經說：「他從一本（一個本源）造出萬族的人，住在全地上，並且預先定準他們的年限和所住的疆界，要叫他們尋求神，或者可以揣摩而得，其實他離我們各人不遠」（徒十七26-27）。這裡不只提到人會「尋求神」，也說人對神的「揣摩」。「揣摩」有「摸索」的意思，它是表示：當特殊啟示尚未彰顯時，人企圖以一種不確定的方式，在黑暗中摸索神。不過，在一般的宗教裡，以及哲學性的冥想中，有許多探索神的方法，其結果往往若非造成偶像的產生，不然就是自承對真神的無知。
因此，人有尋求上帝的傾向是一回事，能否清楚的認識上帝卻又是另一回事。一般啟示雖然使人知道上帝存在的事實；然而，因為上帝與人在本質上的差距，也只能得出一些糢糊的「認識」；有時也會因為人性的敗壞，而使人對上帝的認識受到扭曲；甚至對上帝的存在有所抗拒，聖經就說：「因為，他們雖然知道神，卻不當作神榮耀他，也不感謝他。他們的思念變為虛妄，無知的心就昏暗了」（羅一21）。既是如此，人是否就毫無希望了？不是，上帝還預備了一條路，就是特殊啟示。

3、 特殊啟示
一般啟示雖然能夠顯示出上帝存在的事實，但是它有所不足，所以就需要特殊啟示來補助。如果把一般啟示比做畫家對人像作幾筆簡單的勾勒，那麼特殊啟示就是人像畫的最終完成圖。因此，一般啟示是初步的，它是為特殊啟示鋪路；而特殊啟示則是終極的，把一般啟示的雛型所不能含括的部份完整的顯明出來。
所謂特殊啟示是指：上帝透過聖經和耶穌基督所作的啟示。首先，聖經是上帝把祂自己以及祂的心意，透過祂的僕人寫下的一本書（詳見第六章）。其次，上帝也透過耶穌基督啟示自己。耶穌基督就是上帝，他在人類歷史中出現，向人啟示了自己。因此，基督教是個啟示的宗教，而耶穌基督是上帝給人的終極啟示。
特殊啟示之所以必要，一方面是人有了特殊啟示，人對上帝的認識就清楚多了。另一方面，人可以透過認識、接受耶穌基督，而獲得上帝的拯救，與上帝建立永恆的關係。
但是，特殊啟示的存在，並不表示每個人都能夠認識神。因為還要有「信心」的因素，人才能夠明白。為什麼人必須透過信心認識特殊啟示中的上帝呢？因為聖經說：「世人蒙昧無知的時候，神並不監察，如今卻吩咐各處的人都要悔改。因為他已經定了日子，要藉著他所設立的人按公義審判天下，並且叫他從死裏復活，給萬人作可信的憑據」（徒十七30-31）。這些話的意思是說：人無法真正的認識神，只有透過悔改以及相信復活的耶穌，才能夠認識祂。
當然，認識上帝的特殊啟示，不能排除理性的使用。奧古斯丁就說：「真正的信心需要理性，理性是觸摸啟示的手」。如此一來，信心與理性必須在神的啟示（聖經）之下互相作用，才能使信仰中的神，既是能夠以信心依靠，也是能夠以理性接受的神。

肆、 基督教所說的神，是怎樣的一位神
基督徒所信仰的上帝是自我啟示的上帝，這位上帝並不是哲學思考下的產物，因為出於人的思考所認識的上帝，與自我啟示的上帝有一段相當大的差距。因此，由上帝主動告訴人祂是誰，而不是由人來揣摩祂是誰，才是認識上帝的正確方向。按聖經的啟示，這位神是創造者而非被造的，所創造的對象不只是整個宇宙，也包括人類。祂是活神，並且賜給人生命，所以和人手所雕刻的偶像完全不同。祂是真、善、美的本體，祂是真理且有完全的公義、慈悲、憐憫，在祂裏面毫無黑暗與罪惡。
聖經裡所談到的神不是多位，而是只有一神，因此，「一神」的排他性不只是重要的也是必要的。祂是非物質的，因此，無法以衡量物質界的方法來認識，當然科學就不能證明祂或否定祂。祂是自存且是永存的，因此，祂沒有起頭、也無終結，當然更不會是由人死後所變成的仙。
祂超越人可是卻與人同在，換言之，祂既遠離又臨近。而這些描述不是由人類深思的結果，乃是由神自我啟示（寫在聖經中）而來。這位神對人類充滿慈悲憐憫，雖然人犯罪抵擋祂，祂還是為人類預備救恩，使一切相信耶穌的人，不致滅亡，反得永生。這樣的神是不是很偉大，並且值得人去相信嗎？
　


(未完，詳見本書)