完美的師父: 如何找到內在真正的心靈導師 | 誠品線上

The Perfect Master: Talks on Sufi Stories

內容簡介

內容簡介 當門徒準備好了，師父就會出現 奧修告訴你，如何找到內在真正的「心靈導師」 一部心靈成長重要的指引經典 如果想要尋求內在心靈的安定，該怎麼做？ 是盲目的追隨所謂的大師？還是改變自己內在的品質，真正的師父自然便來到？ 法蘭克福書展，出版社推薦書單—— 這本書是一個獨特聚會的記錄：談到有關古代蘇菲奧祕的故事，由一位不被學院或傳統所束縛、一位爆發出他本有的覺醒靈魂的師父——奧修所作的精闢解說。 奧修說： 神以很多種形式降臨——有時以佛陀，有時以克里希那，有時以瑪哈維亞，有時以穆罕默德。神始終以隨意的形式來到，而你的結論總是來自舊有的。 如果你固執著偏見、思想、哲學，你就無法遇到師父——因為師父的整個工作是在摧毀各種哲學。他有興趣的是真實的東西，他對學說的東西沒有興趣。 人不應該去尋找師父：人應該學會如何祈禱……然後師父就會來。 師父會以他自己的步調來臨，或者他呼喚你來，無論你在哪裡，但隨後的旅程是完全不同的——當你被呼喚而來，品質是不同的，強度是不同的。你是被呼喚的。你知道不可能抵抗它，它是不可抗拒的。你被拉著！彷彿是一個巨大的磁鐵拉著你。 你是無助的，但你是興奮的，因為你被選中了。 你跳著舞來到，你是幸運的。 奧修說，我曾遇到過很多求道者，他們正在尋找師父——但根本沒有人意識到，他們的門徒本質是完全欠缺的。門徒根本不在那裡，你怎麼能夠找到師父？ 只要一再地想到一件事，一再地提醒自己：「我是正確的門徒嗎？我準備好學習了嗎？我放棄我的知識了嗎？我是帶著一顆敞開的心嗎？我在做事時，是否試著變得更加覺知？當我坐在師父的身邊，我是覺知的、警覺的、有意識的嗎？當我聽著師父，我是真的在聽嗎？…… 師父不只是在那裡的一個外在特定對象，首先他必須是在你內在的東西，當你內在有著對真理的一個飢渴，一種熱烈渴望，一個極大熱情，就會遇到真正的師父。如果欠缺這樣的內在，人們繼續尋找師父，那他們注定找不到。他們可能會遇到很多師父，但是他們仍然會一直錯過…… 本書是奧修透過談論蘇菲的十則寓言，闡述人們如何擁有門徒的正確品質，進而與真正的師父相遇、相融，達到生命喜樂的情境。每篇蘇菲寓言的闡述之後，下一篇是回應門徒的問題與回答。 奧修說：真正要追尋的是如何成為門徒，如何清空你存在的杯子；那時，當你遇到一個灌滿神性的師父，你才可能被灌注——灌注到你心的內在。 當你跟師父有一個很好的交流，當你開始感覺師父和你之間的同步，你會開始知道你是否是真正的門徒。 當師父的聲音是你的聲音，那時你就到家了。那時你是跟你內在的師父同調。 這是一部有關心靈成長重要的指引經典，奧修以他的洞見，幫助那些跟隨他的人，如何找到最終的自己，而不要被他者所綁架，進而擁有更豐富的生命。

作者介紹

作者介紹 奧修（OSHO）二十世紀最受矚目的靈性智慧大師，西元一九三一年十二月十一日生於印度。從小就是一個叛逆而獨立的靈魂。飽覽群書，辯才無礙，以優異的成績畢業於印度沙加大學哲學系，並在傑波普大學擔任了九年的哲學系教授。之後他周遊印度各地，公開挑戰一切既有的宗教、社會和政治傳統。他堅持要自己去經驗真理，而不是從別人那裡獲得知識和信念。印度《週日午報》將他與甘地、尼赫魯、佛陀等並列為改變印度命運的十位人物之一。一九五三年三月二十一日，二十一歲的時候，奧修成道。一九七四年，奧修在印度孟買東南方的普那(Poona)創建了「普那國際靜心中心」，吸引了大批來自世界各地的求道者前來體驗靜心與轉化。在奧修的生涯當中，他談論到人類意識發展的每一方面，從佛洛依德到莊子，從戈齊福到佛陀，從耶穌基督到泰戈爾……他從他們的精華當中提鍊出對現代人靈性追求具有意義的內涵，並發展出獨特的靜心方法，協助現代人加速內在的蛻變。奧修不屬於任何傳統。他的教導拒絕被歸類，它涵蓋一切。奧修於一九九○年元月十九日離開他的身體，但他種種的教誨與啟示以文字的力量更廣為流傳。他對來自世界各地的門徒和追求者的演講已經被錄製成六百多種書，而且被翻譯成四十多種語言，影響了數以百萬計的人。目前在印度的社區仍然繼續著，由他的二十個門徒共同領導，繼續宣揚他的道。奧修國際資訊中心：www.osho.comVeet Gagan嘎根原名李錫上，曾經從事IC測試科技的工作。一九八六年在美國留學期間，首次在電視上看到奧修。直到一九九三年受到奧修的《草木自己生長》所吸引，於當年探訪普那的奧修社區，一九九四年成為奧修的門徒。嘎根曾親近並讚賞的奧修門徒有Aiko、Jivan、Milarepa與Zahira。從跟他們的親近中逐次感受奧修的訊息。二○一二年，嘎根造訪了在紐西蘭的奧修荒謬社區，深刻體驗Zahira所創建的蘇菲樂土。存在是奧祕的。二○一二年，嘎根翻譯了《魚在海裡不會口渴》，由麥田出版了《奧修談蘇菲大師卡比爾》後，在退休閒暇之餘，翻譯奧修的書變成一種日常，蘇菲的主題一直吸引著嘎根；此後十年之間，相繼翻譯了十二本奧修的書，所有奧修談到蘇菲和卡比爾未被翻譯過的書籍都已經翻譯完成了！目前，嘎根正著手翻譯編輯最後一位蘇菲大師目拉．那斯魯丁的笑話，以及奧修對每則笑話的提醒。預計在嘎根出發環遊世界之前完成。 感謝Sumati的校稿才完成此書的翻譯，謹以本書獻給我默默念佛五十年的母親。

產品目錄

產品目錄 第一章 當門徒準備好 第二章 交融存在 第三章 一顆滾動的石頭 第四章 經由困惑 第五章 對！就像那樣 第六章 只有狂喜 第七章 它也會吞噬你 第八章 草木自己生長 第九章 大學者萬歲！ 第十章 佛陀和野獸 第十一章 很久很久以前 第十二章 沒有自己，沒有別人 第十三章 斷章取義 第十四章 你怎麼可能欺騙？ 第十五章 愛不需要時間 第十六章 跟我一起欣喜若狂 第十七章 獅子的吼叫 第十八章 大鐘為你而響 第十九章 一個陌生的自己 第二十章 正好在中間

商品規格

最佳賣點

最佳賣點 : 當門徒準備好了，師父就會出現
奧修告訴你，如何找到內在真正的「心靈導師」
一部心靈成長重要的指引經典

如果想要尋求內在心靈的安定，該怎麼做？
是盲目的追隨所謂的大師？還是改變自己內在的品質，真正的師父自然便來到？

試閱文字

內文 : 問題 焦慮是如何和欲望相關的？看到人們在渴望比看到人們在「焦慮」似乎更容易——事實上，至少在英語裡，「焦慮」沒有動詞。我是在渴望我的焦慮或在焦慮我的欲望？
欲望不過是焦慮的逃避。就一般而言，欲望不會產生焦慮，但焦慮會產生欲望。
人就是會有焦慮。
讓我告訴你：動物沒有焦慮，因為牠們沒有要成為什麼——牠們只是在。狗就是狗，老虎就是老虎，沒有問題！老虎不會試著想要成為老虎。牠就是！牠已經是了！沒有「成為」的問題。
在動物的世界裡沒有焦慮。在諸佛的世界裡也沒有焦慮，他們到達了，他們成為了。他們是悉達（SIDDHAS）、一個成功的人——他們是人類。他們沒有任何目標，旅途結束了，他們回到家了。
因此動物的眼睛和諸佛的眼睛是相似的。同樣的靜默！同樣的天真，同樣的深度，同樣的純度。然而差別也很大：動物是無意識的，諸佛是有意識的。因此，動物的眼睛是天真的，但是不發光，牠們沒有焦慮，但是也沒有慶祝；沒有絕望，但是也沒有狂喜。在諸佛的眼睛裡，你一樣不會找到焦慮，你不會找到苦難；你不會找到不斷的催促要成為這個，要成為那個。你找不到，但是會有一個不斷的狂喜溢出——和平、祝福、幸福。
介於這兩者之間的就是人：半動物，半佛，而那就是焦慮存在的地方，憂慮就是這個緊張。你的一部分想要回到動物，它持續把你向後拉。它說：「回來！這曾是如此地美麗——你要去哪裡？」
另一部分持續期待未來。你知道得很清楚，成佛是你的命運。種子在那裡！種子持續對你說：「找到土壤，對的土壤，你就會成佛。不要回頭！向前走……」
這個拔河就是焦慮。焦慮是要被了解的一個最重要的名詞，因為它不只是一個名詞：這是人類發現自己存在的那個困境。人類最根本的困境就是焦慮：成為還是不成為？成為這個還是那個？往哪裡去？人類被卡在一個十字路口，所有的可能性都打開了。但是如果你選擇一個，你必須放棄其他——人類因而恐懼。你也許會選擇錯的。如果你往右邊走——誰知道？——往左邊的路徑可能是一條正確的道路。
有些人們、老闆們、小販們持續喊著：「往右邊走！這才是正確的道路。」 「往左邊走——這才是正確的道路！」「跟我們走，這才是唯一的道路！」「跟基督教、或印度教、或佛教走……其他全部都是錯的，你會下地獄。」
這時人就癱瘓了！人們站在十字路口，聽著這些人的喊叫，他癱瘓了。該往哪裡去？要聽誰的？應該相信誰？如何能夠確定你會在正確的軌道上？人因此產生極大的疑慮，極大的懷疑，極大的焦慮。
在你內心深處，某個東西把你拉回來：「最好重新變成動物，落入醉酒。服用藥物，或變成色魔。或變得暴力——殺人！」為什麼世界上有這麼多的暴力？過去的動物持續把你拉回來，你的人性只有薄薄一層。任何時刻，你可能會變成一隻狼，你可能會變成老虎；你可能會把對方撕成碎片。任何時刻！你可能殺人。
而且不僅你可能殺死別人：你也可能殺死自己。自殺和謀殺，不斷地拉著你。毀滅呼喊著你，誘惑著你。
然後有諸佛……偶爾你看到一個人，你迷上了。他在他那迷人的空間，他有那個魔術，用它把你的未來突然變成你的禮物。至少在他面前，至少當你跟他震動時，你忘記所有過去的動物，你開始像天使一般飛翔在天空。那些人也在那裡。
這就是焦慮：要到哪裡去呢？該怎麼做呢？無論你做什麼，焦慮依然存在。如果你成為動物，佛的部分會繼續反抗它。去做一些你的動物部分感覺很好的事情，但是你佛的部分開始在你裡面產生內疚。即使是大殺手，在他謀殺任何人之前，也會有極大的痛苦在他內在發生。因為他佛的部分試圖要阻止他：「你在幹什麼？」他也許會聽，也許不會聽——但是他會後悔！多年後，他會後悔他所做的事，他不應該那樣做。
小偷，在他翻入別人的房子之前，他會一再地被佛的部分警告：「不要做，還有時間——逃走！」如果你做了，你會感到內疚。如果你不做，你也會感到內疚。因為如果你不做，你離開，你回家，那時你無法睡覺，因為動物的部分持續說：「你是個傻瓜！這麼多錢，而且那麼容易取得，並且沒有人在房子裡，全部街坊鄰居都睡了，而且你沒有被抓到的可能——你只是一個徹底的傻瓜！為什麼你要回來？還有時間——再去吧！」
如果你遵循其中的一部分，另一部分就會使你感到內疚，反之亦然，這就是焦慮。這種焦慮是實際存在的，這並不是說某些人遭受它，某些人不遭受——不是。它是存在的：每個人一出生就進入它。人類一誕生就進入它，人類一誕生就進入焦慮。那是他們的挑戰，那是他們所要解決的問題——那就是問題，他們必須超越。
現在，有兩種方法可以超越它。第一個是俗世的方法——你可以稱它為欲望，欲望是隱藏這種焦慮的方法。你瘋狂地，急於賺錢。你變得那麼地被賺錢所吸引，因而你忘了所有生存的焦慮。那時就沒有時間去思考真實的問題。那時你會拋開一切，你只想要進入追求金錢，更多的錢。而當你得到了錢，越來越多的欲望就產生了。這種對於金錢或政治權力的渴望，不過是你焦慮的蓋子。
那就是為什麼人們都很害怕，當他們單獨在家無所事事時。那就是為什麼退休的人變得非常非常的不安，不舒服。為什麼？因為他一直壓抑他工作的焦慮。他曾經追逐財富，政治權力；沒有時間給焦慮。
現在有了全部的時間而無所事事，他坐在他的扶手椅子上，他只有一件事——焦慮。他沒有其他事情可做！現在他一生所有壓抑的焦慮——那些否認存在的部分開始報復了。它殺人！他生病了，心臟病發作了，他變成癱瘓。這一切會發生，但這些情況更多可能是因為心理，而不是因為身體。
當一個人成功時，他的欲望帶著他越離越遠，他保持健康。政客當他們在位時，幾乎都是健康的；但當他們失去權力時，他們突然變老了。當一個人在賺錢、有盈利和收入時，他保持是健康的。但當他失敗了，當他破產了，那時突然間，一個晚上，他所有的頭髮可能就變白了。
欲望是一種逃避焦慮的方法，但也只是為了逃避。用欲望，你無法摧毀它。欲望給你的小焦慮，記住，非常小的焦慮，那是不存在的。當然，當你賺了錢，你會有一些焦慮：市場和市場瓜分，像那樣的事，以及價格。你投資了這麼多錢——你要從它獲利，還是你要損失？這些小焦慮。和真正的焦慮相比，這些沒什麼——這些都是逃避真實的把戲。
當然，當你有雄心得到政治權力，你會有一千零一個焦慮。但是它們都沒什麼！和根本的焦慮相比，它們只是小玩意兒。

你問我：焦慮是如何和欲望相關的？

欲望是一種焦慮的掩飾。它是一個詭計，一個策略。而靜心就是要發覺它。
那就是為什麼人們不能靜靜地坐著，甚至幾分鐘。因為當他們靜靜地坐著，焦慮就開始出現，他們變得非常害怕。那就是為什麼人們會問，即使在靜心時：「我們應該做些什麼？我們能誦經嗎？」那時口頭禪會變成你的掩飾。那時你可以複誦：「羅摩、羅摩、羅摩……」你可以持續複誦。這種複誦讓你的焦慮被壓抑住。
真正的靜心是禪、內觀。真正的靜心是靜靜地坐著，什麼也不做。只是什麼都不做，靜靜地坐著，那才是真正的靜心。沒有別的技巧，沒有口頭禪必須複誦。沒有禱告必須要做，沒有神的名字要被闡明。你只需坐下……但這是世界上最難做的事。雖然它看起來這麼簡單！
當我一再地說：

靜靜地坐著
什麼都不做
春天來了
草木自己生長……

你以為這是很容易的：「我們可以坐下來，春天會來，草木會自己生長。」這是世界上最辛苦、最困難和最艱鉅的一件事：靜靜地坐著，什麼都不做。但這就是最棒的靜心。
什麼是靜心？只是允許你如是的存在，而不用任何方式來掩飾。所以瑪哈禮希．瑪赫西．優濟（Maharishi Mahesh Yogi）的超覺靜坐根本不是靜心。它既不是靜心，也不是超然的。它只是一個愚弄人們的策略。
而美國需要這樣的人來愚弄他們。美國人需要某些東西來掩飾他們的焦慮。因為現在錢在那裡，很多錢，現在追逐財富也不能變成一個長久的掩飾了。社會是富裕的，人們擁有一切你可能的欲望。現在要怎樣？現在焦慮在敲門，焦慮在說：「好了，現在你擁有兩個車庫——現在要怎樣？讓我進來！現在你有一棟在山上的房子，另一棟在沙灘上的房子，一艘美麗的遊艇，還有什麼？……現在讓我進來！你曾經告訴我：『等一下！先讓我有一棟在山上的房子，另一棟在沙灘上的房子，先讓我買一艘漂亮的遊艇。』現在你全都有了——現在讓我進來，我不能再等待！」
焦慮在敲著美國人的門。當一個社會豐裕了，它總是敲著。當一個社會是貧窮的，超覺靜坐是沒有必要的。那就是為什麼在印度沒有人去麻煩瑪哈禮希．瑪赫西．優濟。誰那麼麻煩？人們有那麼多的方法，那麼容易去掩飾自己的不安。
但是當所有的欲望都被完成了，該怎麼辦？某個新的東西是需要的。那時很多新的大門必須被打開：去月球！
「怎麼辦？讓我們去月球吧！至少我們可以用那個來掩飾。我們必須去月球，我們可以對焦慮說：『等一下！先讓我去月球，然後我會看著你，再等一下。』」或是做超覺靜坐。任何愚蠢的字，複誦它，我叫它口頭禪。持續複誦它，那變成一條毯子蓋著你。
真正的靜心不是一種技巧。真正的靜心只是放鬆，靜靜地坐著，讓它發生，無論它發生什麼。允許整個焦慮出現，浮出水面。並看著它，看著它。什麼都不做來改變它。觀照，這才是真正的靜心。
在那個觀照中，你的佛性會變得越來越強大，觀照會滋養你的佛性。你的佛性越強大，你的焦慮就越少。當你的佛性完整的那一天，你所有的焦慮就都消失了。

焦慮是如何和欲望相關的？看到人們在渴望比看到人們在「焦慮」似乎更容易。

是的，看到人們在渴望是比較容易的，因為這是你在做什麼。焦慮不是你在做某件事：你出生在它裡面。它跟你做的事無關，你天生焦慮！那就是為什麼你很難看到它——這是第一個原因。
第二個原因：你不想看到它，因為它是可怕的，人們感覺到它會讓你發瘋，因此最好避免它，保持它在背後，不面對它。

看到人們在渴望比看到人們在「焦慮」似乎更容易。

要看到人們在焦慮需要膽量。這真的只有那些有勇氣的人做得到。

事實上，至少在英語裡，「焦慮」沒有動詞。

我們的語言就像我們一樣是假的。我們的語言是被我們所製造的。它們反映我們。事實上，一個真實的語言不會有任何的名詞，將只有動詞。如果它必須面對生命的真實，它只能有動詞而沒有名詞。
當你說：「這是一棵樹。」你是在偽造，因為沒有靜態的樹在任何地方。一棵樹是一個在樹化。它在成長，它不斷在動！一片新葉子長大了，而老葉子落下了。一個新的花蕾盛開了。當你說「這是一棵樹」的時候，它已經不再是同一棵樹，你的宣稱已經過時了。它已經是另一棵樹了！
當你說：「這是一條河。」你是什麼意思？河是一條河流；它是不斷在流動著的。男人和女人也是。全部都是流動的、動態的。一切的存在都是動詞。但我們的語言就像我們一樣是假的。它們必須存在——它們是我們的語言。
這也難怪，諸佛總是覺得很難對你們說真理——因為他們必須使用你們的語言，你們的語言是那麼反對真理。當沒有名詞是真實的，為什麼我們使用這麼多的名詞？它給了我們一種控制的感覺。名詞是可以控制的；動詞不能被控制，動詞超越你。名詞是靜態的、死的，你可以操縱它們。動詞是活生生的，它們會從你的手指滑出；你無法掌握它們。
愛著必須被轉化成愛——那時它就容易解決。如果男人對女人說「我和你在愛著的狀態中」，只要看這有多大的差別，然後他說「我愛妳」。當他說「我愛妳」，他在說某個靜態的東西。隱含在其中的是「明天我也會愛」，它是一個靜態的現象。「我愛妳」它是明確的，它是絕對的，在它裡面不再有任何變化。
但是如果男人說「我在愛著的狀態中」，妳會很害怕，因為「在愛著的狀態中」？——它是一個過程。早上可能在那裡，晚上可能就不在了。然後會怎樣？
當有人對妳說「我愛妳」，名詞就是寫給妳的。當有人對妳說「我在愛著的狀態中」，它不是寫給妳的。他可能也愛著別人！這是危險的。妳不能擁有它。
名詞能被占有、蒐集。你可以變成主人。但是動詞不能被占有，它們持續下去……它們超越你；它們超越了所有你的了解，它們依然難以預測。名詞是可預測的，動詞是不可預測的。它們就像一朵雲，每一刻都在改變它的形式。
你不可能仰賴雲的形式。也許有大象在雲裡——它看起來像一頭大象。在你叫你孩子的時候：「到這裡來，快出來！有大象在天空中！」而在孩子過來的時候，它已經不再是一頭大象，大象分解了。雲朵不是一個固定的現象。現在我們要對孩子說什麼？他會說：「你說謊！大象在哪裡？」
事實上，沒有大象——移動的雲變成象，有時它變成馬……它是不可預測的。我們都非常害怕難以預測的東西。而生命是不可預測的，所以我們繼續保持自己被名詞所包圍，這樣感覺安全。
我們的語言反映了我們的頭腦，我們的無知，我們的無意識，我們的愚蠢，我們的嫉妒，我們的恐懼，我們的執著，我們的神經病。我們的語言代表我們在的一切。它是我們心靈的一種反映——它是一個心靈的產品。
那就是為什麼沒有像「焦慮著」的東西。「焦慮」——那時它就是固定的。然後你可以標記它：這是焦慮。你可以標記：這是愛。但是如果你看真愛，有時它改變成恨——真愛變成恨。現在它會困惑你，所以你標記不同：這是恨——這是愛。而你繞過連結，你從不看進連結。愛變成恨：恨變成愛。朋友變成敵人：敵人變成朋友。一切正在移入其他一切！這全部都是一個！
土地變成樹木……樹木變成空氣……它持續融入彼此……空氣被你呼吸……它變成你的血……一切正在移入其他一切。沒有什麼是不相關的，這些全部是一體的。
當你停止操作生活，當你靜靜地坐著，只是看，你會看到這全部一切極大的美，這種極其不可預測的生命過程，這種動態的活力。
那就是神！這個整體，這種相互依存的關係，這種相互聯繫的存在，在這裡，一切正在改變。這種流體的能量就是神…