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見之道

內容簡介

內容簡介 學佛為什麼要皈依？又為什麼要依止上師？與上師相應，為何是學佛最重要的基礎？求法的精進心以什麼標準來衡量？是灌頂的次數、還是念誦經文的數量？為什麼佛的戒律說，自殺者必會墮入三惡道，受無量苦？為什麼佛教主張，抽菸的罪業遠勝於殺、盜、淫？修學佛法者不可不知的重要觀念，本書一一釋疑。無始以來，我們就時時離不開「我」字。「我」是蒙蔽智慧，導致我們飽嘗輪迴之苦的根源。可是誰又能放得下「我」？誰又知道放下「我」的必要性？又有誰能明瞭「我」的究竟內涵呢？把身、口、意都供養上師，是放下「我」最善巧的方便。你若完全地把身、口、意供養上師，也就是你成就的時候。我們說把身、口、意供養上師是自己的發願，是一種努力的方向。當「我」的想法和上師的想法產生矛盾時，你就得提醒自己，「我」的意已經供養上師了，所以只能根據上師的想法去做，不能再根據自己的想法了。上師的想法，就是佛陀的想法。如果你能這樣努力，就可以慢慢戰勝無明和我執。通往彼岸的路，上師已經幫我們搭好了最近的鐵索橋。而且他在前面引路，你不用再懷疑鐵索橋是否會斷，不必擔心會不小心掉下去。只要每走一步都依照上師的指導，你走的將是一條最快速、最穩當的路！──摘自內文「如何相應自己的上師」本書第一部分是根松仁波切的傳記。仁波切自幼即表現出過人的智力，雖然被認為是靈童，但因時空環境的阻礙，使得他在生活和就學上與一般人無異。但靈童的精神層次畢竟與凡人不同，逐漸顯露出來的智慧與慈悲心使他漸漸往修行之路前進，尋回他來到這世上的根。這段過程中有許多奇特的經歷和生命體驗，值得一讀。第二部分是仁波切對弟子的開示。從聽法、皈依、發心、戒律、知見、次第、圓滿等不同的類別展開闡述，並以對上師的虔信為核心，詳述上師在成佛之道上的重要性和影響力。文中穿插弟子的提問，從這些精彩、豐富、深入的對答中，可以看到仁波切擅長以善巧、幽默、直接的方式，為弟子解答修習佛法上的疑惑。

作者介紹

作者介紹 ■作者簡介根松仁波切根松成林曲傑嘉才仁波切，1958年生於青海省玉樹州稱多縣，1978年在民族師範學校畢業後任教師、校長，1982年被評為全國優秀教師。仁波切具藏醫主治醫師職稱，行醫二十餘載，免費為百姓看病贈藥，治癒無數患者。仁波切由第二世利美法王蔣揚欽哲曲傑洛珠及薩迦傳戒堪布囊文曲培松保等大成就者認定為「西康一代宗師」當曲登巴尊者的轉世，現任西藏瓦拉五明佛學院院長、瓦拉寺主持活佛、瓦拉德欽禪修寺法台活佛。仁波切是薩迦傳承及利美傳承的主要上師，具長期閉關的實修實證經驗，且精通漢語，多年來一直在藏漢兩地倡導顯密圓融地認識佛法、修學佛法，主張無派別地弘揚各大傳承的教法，攝受了無數弟子。在眾多善男信女的護持下，仁波切不遺餘力地協助各大傳承寺院的弘法利生事業，也積極從事慈善救濟工作，2008年被稱多縣授予「愛心大師」稱號。

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產品目錄 根松仁波切傳記簡傳傳承前世：西康一代宗師轉世成長修行藏地弘法修復道場漢地弘法大恩上師弘法利生的殊勝緣起──金剛持道場開示基礎篇如何聽法？道的初始：皈依什麼是灌頂？根基最大法佛法不是一種教育顯密圓融修持佛法學佛不僅僅是一種理論相應篇利美傳承上師祈請頌的由來利美傳承上師祈請頌的開示如何相應自己的上師？根本上師加持是怎麼一回事？從阿底峽尊者的三個弟子說起加行篇密乘四加行再談四加行十四根本戒懺悔菩提心密乘行者應有的心普賢七支頌的開示向佛大禮拜的功德六度篇六度的開示修行覺受生起時應注意什麼？清淨心雜寶篇薈供放生風水對女弟子們的開示一匹馬、一丈布、一碗奶簡短開示選錄忠告篇自殺必墮三惡道對抽菸者的忠告釋疑篇根松仁波切答疑選錄根松仁波切著譯選錄偈頌選錄譯作選錄道歌選錄

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內文 : 根基 （仁波切於湛江開示）

什麼是根基？ 　　今天來此道場，心裡感到十分歡喜。中國各地基本上我都去了，有的道場一聽說是密宗的上師就像遇到魔似的，之所以會這樣，一方面是一些自謂學密的人做了許多不如法的事；另一方面是大家對密乘缺乏真正的認識。在座的諸位雖然大部分是學淨土宗的，卻沒有宗派之見，這一點我很隨喜。顯也好，密也好，都是釋迦牟尼佛的教法。各宗各派都應當互相隨喜讚歎，唯有這樣，佛法才有可能興盛。如果你謗我，我謗你，佛法就會因此被毀掉。 　　我要求我的每一個弟子都必須顯密圓融地修持。在這裡，我想就當下淨土宗常有的一些說法，提出個人的看法供大家參考。 　　常有學淨土宗的人說：「沒有大根基者，不能修學密乘。」究竟什麼叫做「根基」？根基的大小是先天就定好了，是固定不變的，還是今世可以改變的？再者，根基的大小又該由誰來定？這些都是問題。 　　可是許多人一聽到這句話，就到處勸人家說密乘不能學，學了會著魔。你自己沒有根基，怎麼知道別人也沒有根基呢？難道你是大成就者，能瞭解一切眾生的根基？ 　　什麼是根基？簡單地說，就是我們對佛、法、僧的信心。這句話是利美法王說的。你有上等的信心就是上等的根基；有中等的信心就是中等的根基；有下等的信心就是下等的根基；根本沒有信心就沒有根基。密乘的根基專指對上師三寶的信心。 　　這信心是不是先天就定好了，是固定不變的呢？不是的。你前世的培養固然占了很大一部分因素，譬如有的人一見到上師就忍不住流淚，生起慈悲心，或者一見到上師就感到特別歡喜，這是因為你前世與上師佛法有深厚的因緣。但今世的熏習更為重要。今世的熏習是怎樣的呢？一是要經常憶念上師的恩德；另一方面是在修習上師所傳之法的過程中，要不斷地淨除業障，親身體會上師不可思議的加持，生起堅定的信心。所以說根基並不是固定的，譬如大家剛開始對佛法的信心不太大，後來經過不斷地熏習，逐漸生起了堅定不移的信心，這就是由小根基變為大根基。 　　你自己是大根基還是小根基，全看你有沒有志氣，肯不肯下功夫。如果你總是認為自己沒根基，沒有辦法生起信心，那就真的沒根基了！沒有根基的人，不要說學密乘，學淨土宗也不行。大家知道，淨土宗往生西方的條件即是信願具足。沒有足夠的信心能往生嗎？ 　　也有人說：往生西方，全靠他力（即阿彌陀佛的慈悲接引力），這是最容易行的，不像修其他的法門，必須全靠自力那麼困難。
自力和他力 　　首先，我們必須知道，什麼是自力，什麼是他力。從究竟上講，根本就沒有自力、他力，因為沒有二元的對立。只是在方便上，安立了自力、他力。但他力絕不能離開自力，如果沒有自力，哪裡還有他力的存在？ 　　所以，「全憑他力」這句話並不合適，容易讓人誤會：我自己不用努力，只要靠阿彌陀佛的力量就可以了。 　　要想能夠往生，不僅要靠阿彌陀佛願力的加持，另一方面也要靠行者信願的力量。就好比說阿彌陀佛的願力像一個大的磁場，你本身也必須是塊磁鐵才行。而往生品位的高低，正決定於你自力的大小，而不是決定於他力。 　　自力既然這麼重要，為什麼我們不現在就趕緊努力修正自己，這樣臨終的時候才能更多幾分把握。但偏偏有人說：「你現在念一句阿彌陀佛就好了，其他的什麼都不必懂，什麼都不要管。」什麼也不懂，心裡不相應，只是一天到晚不停地念，那不叫念佛，只是嘴巴在做運動。西藏一位大成就者巴楚仁波切曾經說過：如果單靠嘴巴的運動就能獲得成就的話，老馬早就成就了！因為老馬的嘴皮子一天到晚都在不停地顫動。 　　當然，如果你對阿彌陀佛已經有了絕對的信心，那麼只念一句佛號也可以；否則就值得考慮一下了。 　　在這裡，我並不是排斥淨土宗，更不是在批評某個人。各宗各派都是互相包容、相輔相成的。 　　就以淨土的修法來說，其實並不像許多人認為只有下根基的人才修。修行的方法也不是只有持名念佛，還有像修學六波羅蜜、四無量心、觀想、持咒、誦經，迴向往生淨土等等，都可以說是修淨土的方法。嘴上念佛，心裡貪戀著娑婆世界，不想往生，依然不能說是修淨土法門。再說，淨土宗大德所說的實相念佛，念而無念，無念而念，與禪宗和密宗都是相通的。而往生最高的常寂光淨土亦是究竟成佛之意，往生常寂光淨土其實就是密宗所說的虹化。
視上師與佛陀無二無別 　　這裡我想說的是，學淨土也好，禪宗也好，密宗也好，依止真正具德的善知識才是最重要的！ 　　經典中有一個故事： 　　一次，阿難尊者對佛陀說：「世尊，我現在越來越覺得，修行一大半的功德都來自於善知識。」 　　「阿難，你錯了。」佛陀對阿難說，「不是一大半，而是全部！」 　　可見，善知識是一切成就的根本。經典中說：十方三世一切諸佛無一不是依止自己的上師而得成就。沒有了善知識，我們將寸步難行。所以，無論你學哪宗哪派，首先找到善知識才是最重要的。 　　也常有一些人會這麼說：現在是末法時期，哪裡還有什麼善知識，還是趕緊念佛的好。說這話的人如果是出於慈悲心，怕眾生依止錯了，把惡知識當做善知識而誤入歧途，這種發心是好的。但就這話的本身來說，其實有很大的問題。 　　實際上並不是沒有善知識，因為諸佛菩薩慈悲化導眾生的願力是永無窮盡的，絕非因為現在是末法時期就不來了。無論你在何處，什麼時候善根因緣到了，他就會出現在你面前。關鍵是我們能不能對他生起信心。即便是末法時期，即身成就也不是絕無可能，關鍵是要對善知識數數親近，久久供養，下心參求，而得善知識以心印心的口訣。若能得善知識的口訣，則「根無大小，皆成佛道」。 　　密乘中先要皈依上師，把上師與佛無二地看待。有的人說，這是個人崇拜。其實不是。為什麼要把上師與佛無二地看待？因為上師是傳佛陀心印者，持有從佛陀代代相傳不曾間斷的傳承，唯有把上師與佛無二地看待，上師所傳的法才能像佛陀親傳的一樣有加持，也唯有這樣的信心，你才能與諸佛相應。
對修學佛法要有無上信心 　　另一方面，因為我們的智慧、福德不夠，無緣見佛。許多人對佛的信心建立不起來，嘴裡雖然念著佛，心裡還會懷疑：阿彌陀佛到底有沒有？極樂世界到底有沒有？而當你真正把上師與阿彌陀佛一樣來看待時，上師阿彌陀佛不就活生生地在你的面前，你所在的地方不就是極樂世界嗎？這不就是往生西方極樂世界的捷徑嗎？本來西方極樂世界不離一心，心清淨了，你所在的地方就是佛的淨土，一切的眾生也都是佛！ 　　無論哪一宗哪一派，在我們未真正深入瞭解之前，都不可輕易下結論，千萬不要輕毀別的宗派。否則，你念佛積了一點點的功德，卻造了謗法的最重罪業，如何能往生呢？ 　　學佛之人要有大的志氣。什麼是大的志氣？簡單地說，就是佛慢。有佛慢的人就是真正的大根基，才能真正成就。什麼是佛慢？就是對自己本有佛性的信心，相信十方一切諸佛能做到的事，我也一定能做到。許多人可能會說：這怎麼可能？佛是無量智慧，我是有漏的凡夫，這不是在說大話嗎？ 　　我想問大家一句：佛和祖師大德在成就之前，是不是和我們一樣是凡夫？既然佛能從凡夫修成佛，為什麼你就不行呢？所以你現在要告訴自己：現在我做不到，是因為無明業障障礙了我；但將來我一定能做到，能跟佛一樣！這樣的人，就是有志氣，就是大根基者，就能成佛。 　　所以我希望大家都要發大心，不要只為下品下生而念佛，而應該為了令一切眾生都成阿彌陀佛而念佛。以這樣的心念佛，你念一聲佛就有無量的功德，無量的加持。什麼是往生西方極樂世界最穩當的方法？就是發大菩提心！ 　　許多人說：我只要能去就好，下品下生也無妨。這種人到最後往往就去不了。好比考試的時候總是想考六十分就可以了，到最後往往連六十分也考不到，這就是因為發心太小的緣故。 　　我今天來到這裡，剛才居士林的負責人說了，這是一種因緣。在這裡必須指出的是，我絕不是說往生極樂世界不好，只是我發現不少學淨土宗的弟子受了許多不正確知見的影響，反而成了往生的最大障礙，所以才談談自己的看法。 很高興能與大家一起探討佛法，真心祝願在座的大德都能成為真正的大根基者，依止善知識，往生極樂世界，圓滿證悟自己的心。




如何相應自己的上師？

　　在密乘中，弟子的成就完全取決於上師。在獲得成就之前的一切善樂、幸福，以及現在、中陰、未來的一切幸福，都來源於上師的恩賜。在密乘中，離師無法、離法無成，如何相應自己的上師是最關鍵、最根本的問題。怎樣才能相應呢？以下分幾個方面粗淺地談一談。
依止上師的功德 　　密典中說：「修持十萬遍的本尊，比不上虔誠祈請上師三遍。修一劫圓滿次第觀想，修持兩萬遍，比不上心裡只有上師。」 　　又一經典中說：「一個人若能親近承事上師半天，其功德遠超過一劫的時間在諸佛所做佈施、供養等等的功德。」 　　在密乘中，人們把上師稱做「如意寶」。確實，世間上再也沒有比這如意寶更珍貴的了！顯密的各教典都告訴我們：十方一切諸佛無不依止自己的上師而得成佛。一個人若能如法地依止自己的上師，將可迅速地圓滿自己的福慧資糧。本來應無量劫在地獄等三惡道中所受的種種業報，如今只要受上師的一句喝斥、乃至夢中或現世受一種損惱，便可消除。這也正是密乘為什麼能即身成就的重要原因之一。 　　可是許多學密的人遇到上師，不僅不好好珍惜以圓滿無量的功德，反而增加無量的罪過，這是多麼令人悲歎的事呀！
不如法依師的罪過 　　誠心修學密法的弟子，在沒有皈依上師以前，都必須調查清楚：那位「上師」是不是真正具德的上師（包括他的傳承、德行等等）。如果你拜的是自封「金剛上師」的假上師，則你們師徒同犯了金剛大罪。 　　一旦受了上師的灌頂、傳承、引導之後，你與上師之間就建立了三昧耶（誓言）戒，對上師不恭敬、誹謗上師，就等於誹謗十方一切諸佛；如果讓上師身心不安，你的現世將會得到嚴重的困苦，甚至斷送性命，死後還要下金剛地獄。 　　正如《般若八空經》說：「障礙咕嚕，此種罪業，四力懺悔，無法消除。」 　　《金剛帳經》說：「有計二心人，不恭敬上師，內血得惡病，慘死下地獄。」 　　《幻網經》說：「誹謗阿奢黎，此人無善夢；誹謗上師人，妖魔控制心。」 　　《鑽石金剛精經》說：「若謗阿奢黎，千劫無食睡，精學金剛乘，亦學金剛獄。」 　　《金剛手灌頂續》中，佛亦對金剛手說：「若人誹謗金剛阿奢黎，其果報是無間等極苦地獄，且住彼經無邊劫。」 　　《上師五十頌》亦說：「若彼求法學法者，登壇後謗阿奢黎，則謗一切如來佛，彼子常得諸苦惱。」 　　拜上師是一件很嚴肅的事。行者在拜上師之前，應先觀察上師是否具足德行，自己相應與否。而你一旦接受上師的灌頂和引導，確立了師徒關係，即便他不具備上師資格，若你誹謗他，也會得到上述的果報。即便你的上師做各種殺、盜、淫、妄、酒的事，你也不可以對他失去信心，而應想到一切都是他利益眾生的善巧方便。 　　印度大成就者先登巴亦說：「你一旦聽過上師簡短的開示，如果不敬他為佛，你將轉生為狗一百次，然後再轉生為賤族（一說屠夫）」。
修好出離心是相應上師的基礎 　　一位真正具德的金剛上師在世間的目的，無非是令更多的眾生能解脫輪迴之苦。因此，一個未能體會輪迴之苦、生起出離心的人，很難對上師生起大恭敬心，並真正地相應上師。他學佛的心態往往也是為了世間的名利。而要生起真正的出離心，要先從暇滿人身、人身難得修起，體會生死無常，每時每刻都要想到死亡，並且想到該怎麼面對死亡。然後再從業果的道理推出輪迴的道理，從心裡真正明瞭解脫的必要性。 　　如果一個人被困在沙漠中許多天，即將渴死的時候，對他來說，還有什麼事情比找水更重要呢？無明眾生從無始以來在輪迴中枉受種種極苦，卻始終無法逃脫輪迴的牢獄，對我們來說，還有什麼比怎樣逃出這個牢獄更重要的呢？而要逃出牢獄，依靠的是什麼？依靠智慧。我們每個人原本都有這個條件，卻始終不明瞭，如此，你怎能不像快渴死的人找水那樣，找尋具足智慧的善知識呢？
相信自性明空的內在上師， 對任何宗派的上師都不起邪見 　　薩迦的道歌說：「諸佛聖賢外在之上師，自性明空內在之上師，自他離戲真實之上師，無二法藏正覺之上師。」 　　每一個眾生原本都有如佛陀一樣圓滿的內在上師，可是無明與執著蒙蔽了我們，使我們不明瞭內在的上師。雖然如此，內在的上師卻一刻也不曾捨棄過我們，一直在等待我們覺悟。而外在的大恩上師正是連接你內在上師最近的橋樑，你怎能不好好的珍惜呢？ 　　因此我們不應該對任何宗派的上師生起邪見。隨眾生的不同根基，他們需要的橋樑可能長、短、大、小各不一樣，所以內在的上師為了滿足眾生的需要而顯現各種不同的形式。因此任何一位具德的上師（無論你皈依與否），都應該把他當做你內在上師無二的化現，對他生起邪見都一樣有無量的罪過。
恆念師恩，樹立起大恭敬心 　　正如頂果欽哲仁波切對他的上師蔣揚欽哲確吉羅卓仁波切寫的讚歎： 　　他就像一艘載運眾生渡過生死苦海的大船， 　　一位引導眾生登上解脫陸地的完美船長， 　　一場熄滅煩惱火的雨， 　　一對驅除無明幽暗的日月， 　　一塊能承受善惡力量的堅強基地， 　　一棵生產短暫快樂和終極快樂的如意樹， 　　一座含藏廣大和精深教法的寶庫， 　　一顆令人開悟的如意寶珠， 　　一位平等佈施愛心給所有眾生的父親和母親， 　　一條慈悲的大河， 　　一座超越世法的高山，不被煩惱風所動搖， 　　一層充滿雨水的厚雲，足以撫慰煩惱痛苦。 　　總之，他等於一切佛。不管是看到他、聽到他的聲音，回憶起他，或被他的手碰觸，只要和他結緣，就可以帶領我們邁向解脫。對他產生充分的信心，就可以保證在覺悟之道上有所進展。他智慧和慈悲的溫暖將融化我們的生命之礦，提煉出內在佛性的黃金。 　　每一位密乘行者對自己的上師，都應當如頂果欽哲仁波切所述那樣，憶念上師的恩德。佛陀曾經說過：「即便你是為了父母的緣故而把自己的身體碎成千片，如是反覆經歷十次，亦無法報答父母的恩情。」而上師的恩情遠超過父母的恩情，因為父母只給了你這一世的恩情，而上師給你的是生生世世的恩情。上師灌頂時把種子永久地種在你的心田（阿賴耶識）中，你下地獄，上師仍會到地獄去救你。他原本早已超脫輪迴，卻為了我們而不顧不淨現分，一次次到生死苦海中，以種種方便示現、引導我們。上師的恩情是你用整個生命亦無以回報的！ 　　如果你能時常憶念上師的無比恩情，必定會對上師產生大恭敬心，打動你自己內在的上師，你甚至會痛哭流涕，頂禮時感覺每一根毛孔都在頂禮，身口意都會受到震撼。一個懂得念恩的人是幸福的，因為最終真正得到好處的總是念恩的人，而非被念恩的人。相反地，一個人若不懂得念上師恩，就是不尊重佛法的表現。不重法，一切修持將會得不到真正的加持！
把「我」字放下， 身、口、意供養上師，不起任何懷疑 　　無始以來，我們就時時離不開「我」字。「我」是蒙蔽智慧，導致我們飽嘗輪迴之苦的根源。可是誰又能放得下「我」？誰又知道放下「我」的必要性？又有誰能明瞭「我」的究竟內涵呢？ 　　把身、口、意都供養上師，是放下「我」最善巧的方便。你若完全地把身、口、意供養上師，也就是你成就的時候。我們說把身、口、意供養上師是自己的發願，是一種努力的方向。當「我」的想法和上師的想法產生矛盾時，你就得提醒自己，「我」的意已經供養上師了，所以只能根據上師的想法去做，不能再根據自己的想法了。上師的想法，就是佛陀的想法。如果你能這樣努力，就可以慢慢戰勝無明和我執。 　　通往彼岸的路，上師已經幫我們搭好了最近的鐵索橋。而且他在前面引路，你不用再懷疑鐵索橋是否會斷，不必擔心會不小心掉下去。只要每走一步都依照上師的指導，你走的將是一條最快速、最穩當的路！
視師即佛，不觀察任何過失 　　《金剛手灌頂續》說：「秘密主，弟子於阿奢黎所應如何觀，如於佛薄伽梵即應如是。其心若如是，其善常生長，彼當速成佛，利一切世間。」 　　在密乘修行中，要把上師觀想為金剛持或釋迦佛，深信上師即是佛。《空行金剛經》說：「一切如來身，勇敢菩提師。」《金剛帳經》亦說：「上師即佛為救度眾生所現的凡夫相。」金剛乘的一切成就，都要靠上師的圓滿灌頂，以及上師親傳的正式引導，要有正確的傳承、灌頂、引導三步驟，這些都必須完全依靠自己的金剛上師。上師是如此的重要，你唯有對上師產生與佛無二的信心，才能把上師的口耳傳承當成正法，才能認識使自己脫離苦海的方便竅門。 　　我們最恩重的上師釋迦牟尼佛轉法輪時，度化了無量的眾生。然而這麼偉大的上師，他的弟弟提婆達多對他依然存有邪見；他的侍者善星比丘認為佛陀沒什麼大不了，只不過會發一點光，其餘的都跟常人一樣。當你的心處於不圓滿時，一切都是不圓滿，何況現在是末法時期。 　　上師代表佛、法、僧。你唯有把上師看作佛、是十方一切諸佛的總持，而且要比對十方諸佛更具足百倍千倍的信心，才能受到佛的加持，不再去觀察上師的任何過失。我們應當時時提醒自己不可以凡夫的境界去揣測佛的境界（上師的境界）。
真誠地供養上師，令上師歡喜 　　《廣布吉祥口授》中，文殊菩薩說：「藐視未來金剛持的人就是藐視我，因此，我捨棄他們。」又說：「住在上師體內的是我，接受供養的是我，他們取悅我，因此他們的業障被掃除。」 　　《上師五十頌》說：「發生恭敬尊重心，供養咕嚕金剛師。則除苦惱病亂害，消後無復苦惱難。」又說：「自戒金剛阿奢黎，難施妻兒及自身，自命亦捨為拜師，何況富貴與財物？」 　　上師是密乘行者最珍貴的福田，供養上師的功德和供養十方諸佛的功德是一樣的，能夠迅速地圓滿自己的福慧資糧。這在密典中有廣大的開示。 　　許多人以傲慢等不清淨的心來供養上師，好像給了上師莫大的恩惠。其實一位具德的上師對一切的外境已無執著，他之所以接受你的供養，是為了增長你的福慧資糧，去除你的貪心。上師歡喜的不是你的東西，而是你供養時那顆虔誠心和感恩心。 　　即便你沒有東西，只要結一個手印，觀想將三千大千世界最美好的東西供養給上師，上師也會非常歡喜，十方一切諸佛也都會很歡喜。 　　一個人若能令上師歡喜，必當獲得無比的加持！
切勿與誹謗上師三寶者為友 　　《密乘十四根本戒》第十條：「與誹謗上師三寶者為友。」 　　一個誹謗上師三寶的人，已經不再是你的金剛道友，因為他不僅完全違反三昧耶戒，而且違反了十四根本戒。他甚至已經不能算是佛弟子，因為他連最基本的皈依之體都破了，犯下了顯乘最嚴重的五無間罪（破和合僧）。密乘中說，對於這個人，你不可以與他共進一口食物，或說一句友善的話。甚至當他在你的夢中出現，也應視為最不吉祥的徵兆。你與這種人交友，就等於藐視你的上師，違反《密乘十四根本戒》。 　　為什麼不能與這種人為友呢？這裡要講一個在藏地非常有名的大成就者龍欽巴的故事： 　　龍欽巴有兩個尼僧弟子，她們誹謗上師，到處講上師的壞話。有一次，龍欽巴尊者正在舉行一個大灌頂法會，這兩個尼僧在法會進行到一半時來了。她們一踏進壇城，所有在場的人馬上都變成啞巴。後來龍欽巴取出了一個專門對治這種業障的伏藏《那洛敦珠》，所有的人才恢復正常。 　　這種人就像一棵大毒樹，沉重業障所散發的毒氣，一般行者根本抵擋不住。與他們為友，慢慢的你也會受傳染，開始對上師退心，懷疑甚至誹謗上師，斷失了你的慧命。 　　這種人愚癡的果報十分可怕。他們很可憐，所以你不能對他們生起瞋恨心，而應慈悲憐憫他們。但一定要避開他們，並虔誠地發願，祈請上師三寶加持讓他少做惡業。
無法生起信心時，該怎麼做？ 　　正如止貢噶舉伽巴仁波切所說的：「上師法體似雪山，虔誠之心如太陽，加持甘露方可流，切記精培虔誠心！」 　　如果你對上師生不起虔誠和恭敬的真實感覺，將是修行的最大障礙。你應虔誠供養三寶、服務僧伽，依普賢七支供養積聚福慧資糧，懺悔業障，然後再虔誠地發願迴向：「願以此功德，淨除我自無始以來不恭敬、甚至於誹謗上師的種種罪業，讓我對上師生起強烈的虔誠與恭敬。」只要你真心的去做，終會對上師生起大信心！
生起邪見時，應如何對治？ 　　由於行者自無始以來的習氣，有時難免會對上師產生邪見。一旦生起此類邪見時，應於當下痛悔對治，不可令它在身、口上表現出來。 　　1.應想著上師即是佛陀，所做的一切無非為了利益眾生，絕不會有任何過失。我們之所以看到上師有種種過失的顯現，都是由於自己的業力所致。 　　2.應趕緊憶想上師的恩德和誹謗上師的果報。 　　3.應明瞭外境的一切不淨現分，也是由自己內心的不淨所致。真正的行者應時時觀察自己的過失，對一般的眾生尚且不應察其過失，何況是對自己具足恩德的上師？ 　　《菩提道次第廣論》中把依師列為整個道的根本，並引用種種經論，總結出行者應以九種心依止善知識：1.孝子心；2.金剛心；3.大地心；4.犬心；5.僕使心；6.除穢人心；7.船心；8.輪圍山心；9.乘心。 　　《了義炬》中開示要我們認識上師行為的正面。噶舉巴祖師曾說： 　　這位寶貴完美的上師， 　　不論做什麼都是好的， 　　他的一切行為都是殊勝的。 　　在他手中， 　　即便是屠夫的壞工作也是好的， 　　也可以利益禽獸， 　　這是因為慈悲心的緣故； 　　當他行邪淫時， 　　他的品性增加，新品性產生， 　　這是方便與智慧相結合的象徵； 　　他用以欺騙我們的謊言只不過是善巧的標幟， 　　他以之引導我們走上自由之路； 　　當他偷盜時， 　　偷走的東西將變成生活的必需品， 　　可以紓解一切眾生的貧困； 　　當這麼一位上師呵責時， 　　他的話就是消除悲哀和障礙的有力真言； 　　當他打你時就是加持你， 　　可以產生兩種成就， 　　並且使所有忠誠和恭敬的人高興。 　　就如上面所說，修學者對上師必須體認其正確的一面，深切體悟上師的恩德，不受任何偏見染污，上師叫你做什麼就做什麼，上師要你怎麼做就怎麼做。只要你永遠堅信上師、依賴上師，就一定會相應上師！