求善: 臺大哲學教授的斯多噶生活講堂 | 誠品線上

求善: 臺大哲學教授的斯多噶生活講堂

內容簡介

內容簡介 ★斯多噶哲學持續關注的，是人類在日常生活中極度在意的問題：如何擁有一個快樂的人生？ ★斯多噶哲學讓我們充分理解：生活中的負能量，來自於我們對自己能力的不了解。斯多噶哲學發展的核心：從知足常樂，到合情合理；從認識自己，到追求善良。 人都會做出對自己有益的、看似好的選擇， 問題在於：如何區分善惡好歹呢？ 當我們無法確認自己的判斷是否為善時， 會感到悲傷、徬徨，甚至焦慮。 這時候，你需要來一點斯多噶！ ‧當你面對挫折，斯多噶哲學說： →分辨什麼是自己可以控制的，什麼不是；為那些自己不能控制的事情難過，就等於害自己不幸福。 ‧當你覺得厭世，斯多噶哲學說： →用正面情緒取代原有的判斷；我們對事物的判斷，才是導致負面情緒產生的真正原因。 ‧當你欲求不滿，斯多噶哲學說： →透過理性制約，將盲目的欲望變成富有堅強意志的行為，進一步完善我們的生命。 ‧當你感到恐懼，斯多噶哲學說： →不要逃進過去或未來！認清什麼是事實、什麼是想像，以免在心神不寧時做出錯誤的判斷。 求真很重要，求善更重要。 我在上課的時候問學生：「什麼是好學生？是充滿真知呢，還是充滿善良？」 同學們聽了這個問題以後，面面相覷、表情漠然。於是，我問：「認為應該充滿真知的請舉手。」結果沒有人。我再問：「認為應該充滿善良的請舉手。」結果，大多數學生都舉手。 於是，我得到了一個結論：求真很重要，求善更重要。 為什麼呢？答案很簡單，因為很多人未必在乎真假，但是對於善惡可是很認真的；你、我、他都不例外。 每一個人都會在善惡好壞之間做出選擇，並期待選擇結果對自己及他人有利。但我們太容易依賴直覺，卻不知道區分善惡好歹，靠的不是直覺，而是更深刻的思考。 ──苑舉正 斯多噶哲學的核心，是在討論不受傳統、文化，與風俗習慣影響而浮動的「普世行為準則」，進一步談論人類該如何才能「善生」。面對變化迅速的外在環境時，我們應該「順應自然」；透過對欲望的制約，強化「倫理德性」，讓我們不至於為惡；經常「鍛鍊理性」，以回應生命中各種情境與情緒。

作者介紹

作者介紹 苑舉正比利時魯汶大學哲學博士，國立臺灣大學哲學系教授，曾任哲學系主任，科技部人文社會科學研究中心研究員。曾任「國際邏輯、方法論及科學哲學協會臺灣分會」（LMPS TW）主席、臺灣哲學學會理事（曾任副會長）。為考試院文官學院「經典研析」課程的講師，負責公務員哲學素養的訓練。於臺大創新教學教育平臺 Coursera 開設的公開課《活用希臘哲學》，獲全球數十萬華人蜂擁選修，並經常受邀至各大學、學生社團與社會團體舉辦講座，也充分利用網路與電視媒體，如「TED × Taipei」、財經電視頻道，發表理念，希望透過各種普及哲學的方式，讓大眾發現哲學的重要性，體認哲學思想的價值。著有《求真》等書。

產品目錄

產品目錄 自序 不是為了定義善良，而是為了持續追求 前言 為什麼我們要求善？ 融合理論與實踐的哲學／為什麼道德判斷必然面對困境與兩難？ 為什麼斯多噶哲學「有用」？ 第1章 從社群到普世──「求善」在歷史中的轉換 「求善」是種滾動式歷程／理性是求善的基本／實現人生目的的兩種方式 亞里斯多德的社群主義／改變時代的亞歷山大大帝／受東方思想影響的希臘化哲學 第2章 芝諾與斯多噶 希臘化時期的世界／被蘇格拉底深深吸引／犬儒學派的影響／斯多噶哲學的普及 芝諾哲學的三元系統 第3章 斯多噶哲學的發展 斯多噶哲學發展的三個階段／第一階段：學說系統建構期 第二階段：從希臘到羅馬時期／第三階段：羅馬帝國時期 第4章 萬事萬物彼此相連──斯多噶哲學的物理學 萬物存在之理／「神」是一切的本源與結果／個體因果論 造物者的完美設計／四種非個體存在 第5章 認知的結果如何為真？──斯多噶哲學的理則學 從「信念形成語句」開始／語句是表達真理的第一步 展示語言的意義：命題邏輯／命題邏輯的推理規則／要多真，才能稱為知識？ 斯多噶哲學與懷疑主義的爭論／信念與印象：論證知識的起點／真理的標準 知識的無錯性／斯多噶理則學的功能 第6章 我們如何與他人息息相關──斯多噶的倫理學 順應自然／德性的定義／情緒／同理心（Oikeiōsis）／無關緊要／善惡之間 命運／責任／世界國家 第7章 學說的轉向──從系統性理論轉而重視生活現實 斯多噶三元架構的轉變／以綠洲為例／「事實」就是「應該做的事」 小加圖引發的斯多噶風潮／心靈平靜與自由／羅馬時期的斯多噶哲學特色 第8章 塞內卡 複雜與饒富戲劇性的人生／以書信為主的哲學治療／靈魂理性一元論 意志與自我／人是會進步的／克服情緒／行為的「正確」與「適當」 憐憫的價值／「兼善天下」與「獨善其身」的平衡／一切都是必然：自然法的基礎 第9章 愛比克泰德 出身奴隸的斯多噶哲學家／追求幸福的哲學生命／我們到底能做什麼？ 對印象的適切判斷／順應創造，活出哲學的生命／獲得幸福的理性鍛鍊 意願與自由的價值／情緒的調適與自我訓練／時時自我教育 讓實踐斯多噶哲學變成流行 第10章 馬庫斯．奧里略 名副其實的「哲學家皇帝」／結合系統理論與生活實踐／《沉思錄》 刪除意象，才能做出正確判斷／正義，世界城邦的價值／人人都是整體中的一分子 結語 斯多噶哲學能為我們的未來做些什麼？

商品規格

最佳賣點

最佳賣點 : ★ 臺大最受歡迎哲學教授最新課程！以斯多噶哲學為主軸，為我們重建「求善」的準繩，成為現代人的生命解方。

試閱文字

自序 : 不是為了定義善良，而是為了持續追求


臺灣大學是所好學校，招收好學生。於是我在上課的時候問學生：「什麼是好學生？是充滿真知呢，還是充滿善良？」

同學們聽了這個問題後，面面相覷、表情漠然。於是，我問：「認為應該充滿真知的請舉手。」結果沒有人。

我再問：「認為應該充滿善良的請舉手。」結果，大多數學生都舉手。

於是，我得到了一個結論：求真很重要，求善更重要。

這其實也是我多年在臺大教授西洋哲學史的心得。為什麼呢？答案很簡單，因為很多人未必在乎真假，但是對於善惡可是很認真的；你、我、他都不例外。

求善行好是人性的根本，每一個人都會做判斷，在善惡好壞之間做選擇，並期待選結果對自己以及他人有利。這好像在說，求善就是我們的天性。

那麼，有必要從哲學的角度來寫這本書嗎？這不是每個人都該去做的事情嗎？這麼說其實也沒錯，不過因為我們在乎善惡的緣故，做出的判斷如果不正確，我們就會感覺很難過，甚至焦慮。

我自己也不例外，經常做出不正確的判斷，使情緒大受影響。所以，我藉由西洋哲學史，並透過斯多噶哲學，把求善的道理說出來。

我舉一個例子，大家就可以知道，求善的道理並不容易，甚至很複雜。

有一句指責別人的話「不識好歹」，可以說明這複雜性。

這句話很有哲學意義，而且我們常常聽到有人用這句話指責別人。但是，指責他人時或許沒有想到，這句話裡面包含了幾個哲學重點：

首先，這是一個以「不」開頭的否定句；第二，這裡所講的「識」是認識；第三，這句話預設區分好歹的標準。這三點其實都很複雜，不過說話的時候，我們往往都忽略了。

當我們否定別人的時候，經常理直氣壯，並自我肯定。然而，這是錯誤的，因為否定別人並不代表你就能肯定自己。

這是蘇格拉底的討論方式，也是西方哲學的起源，因為蘇格拉底的哲學就是以否定別人的意見為主，接著展開一連串的對話與討論。

那麼，他是怎麼做到的？

蘇格拉底先說，他唯一知道的事情就是他什麼都不知道！這個立場讓他立於不敗之地，可以否定別人肯定的事，並告訴被他否定的人，我們在持續不斷地求善。

其次，就是有關認識。哲學中所講的「認識」，是「確定我知道的內容為好」。如果你沒有肯定自己說話的內容，如何能斬釘截鐵地否定別人所說的內容為歹呢？

最後是區分好歹的標準。人都會做出對自己有益的、有幫助的，以及好的事物，問題在於：如何區分好歹呢？

我們必須要知道，做出區分的時候，不能僅靠直覺或當下的判斷，需要有一套判別的標準。那麼這套標準又是什麼呢？

這些問題，構成我寫《求善》的部分動機。我們在日常生活中，太容易用直覺做判斷，卻不知道區分善惡好歹並非依賴直覺，而是更深刻思考的結果。

在日常生活中，這種哲學錯誤導致我們與他人交往時出現非常多爭議。無論是在政治、社會，或是經濟，甚至文化，我們都因為各持己見，爭得面紅耳赤。

在政治上，我們經常聽到不同黨派的人彼此攻擊、批判，甚至謾罵。

在社會上，我們對所謂的社會福利與社會正義，提出了各式各樣的想法與意見，辯得臉紅脖子粗，卻沒有辦法達到共識。

在經濟上，我們弄不清楚，發展經濟的成果，應該是由私人得到呢，還是由全民所共有？

在文化上，我們總是認為自己的文化最好，別人的文化無論再好，也是有缺陷的。

這些問題極有可能都沒有答案，但我們也必須承認，它們導致我們在日常生活中受到了許多影響，並構成困擾。為了避免這些問題，我們應該從哲學與歷史的角度，看前輩們如何面對它們。

我不能說《求善》這本小書可以為這些大問題提出什麼答案，但是我很明確地知道，所有的爭議都來自我們對於「什麼是善良的」「什麼是好的」「什麼是對我們有益的」有不同的意見。

為了解決這些爭議，為了達到共識，我們必須在普世的基礎上，讓「求善」這件事能超越我們的限制，朝向理想境界發展。

感謝多年修課的學生，他們容忍我針對結合理論與實踐的斯多噶哲學所做的摸索與探討。我生動地記得你們所問的問題，以及我們的討論。它們對我的幫助很大，讓我有勇氣與決心寫出本書。

最後。我必須強調，求善的重點，不是定義善良，而是持續不斷地追求。

試閱文字

內文 : 〈第6章　我們如何與他人息息相關──斯多噶的倫理學〉


倫理學是斯多噶哲學的核心，而且是整個理論發展的目標，這也就是為什麼我們很習慣性地認為，斯多噶哲學就是一種「證成倫理學」的學問。但沒有物理學與理則學，這種證成是辦不到的。為什麼呢？因為倫理學涉及善惡的判斷，而這不是單憑人的能力可以證成的。想要解決倫理學的問題，就必須先回答宇宙創造與人類本質的問題，這就是斯多噶哲學討論物理學與理則學的原因。

物理學說明整個宇宙都是受造的，理則學依照真假二分的原則，用命題指涉外在的事態。我們觀察到，宇宙中最重要的創造結果，就是自然，其中包含能以理性判斷的人類。人因為活在自然中，所以處處受到自然的限制；但我們又擁有理性，所以事事做出判斷。自然與理性的特性，讓人在既能做出無限判斷的同時，又處處受到自然的限制。

自然與理性之間的對立，產生了倫理學的議題，其中包含面對自然、人的情緒、善惡之別、世界國家、命運與責任。這些議題很廣泛，大致包含並牽涉所有人的倫理道德。人面對自然的限制，也享有自然提供的理性，所以他會依照理性做判斷，並付諸行為。我們必須為行為負責，因為個人的行為會影響他人，產生後果。所以，倫理學的議題，不但牽涉個人責任，也與政治治理息息相關。

＊順應自然

宇宙是創造出來的，一切來自於邏格斯—也就是創造的秩序。創造的結果，就是我們所處的自然。這個自然，並不是被動等待我們去研究的自然，而是一個有機的自然，其中每一個部分，都是依創造的原因、目的和目標而存在。簡單說來，自然就是一個存在的道理，而且這個道理先於人的存在。

自然決定了存在的道理，並將這個道理存在於所有能動的物種中。所有物種都有自保的能力，也就是有維持生命的強烈欲望。這種自保的欲望，是物種中最根本與最與生俱來的要素。人是受造的一部分，所以當然也不例外地都愛惜生命；但人還有一點與其他的物種非常不同，就是理性。

人，在斯多噶哲學中，不但是有理性的動物，而且是能夠言說的動物。人的理性透過言說，產生對外在世界的判斷。對於提出判斷的人而言，判斷的內容就是真的，即使他認知的「真」有可能並不真。將宇宙論與知識論結合在一起時，我們可以看得出來，斯多噶的倫理學，不但是理論系統中的一部分，而且是針對人倫社會所做的規畫。

自然的道理就是倫理學的基礎，因為人也是自然的一部分。這說明了在斯多噶哲學的倫理學中，人與自然的關係—也就是人的行事與判斷，都必須以順應自然為原則。人之所以能認知這個道理，正是因為理性的能力，而這也是自然賦予我們認知它的能力，還讓我們依照印象來敘述它。這是所有人求善行好的基礎，也是認知外在世界的起點。

斯多噶倫理學的核心概念，就是「自然」「善」與「德性」這三個理念之間的關係。德性就是順從自然，而人的意志依照自然發展，不受外在需求的引誘，也就是善的表現。這使得「惡行」的解釋，不但成為非依從自然的行為，事實上也就是非自願的行為。這種說法等於在說：順應自然，就是自願行為；它們之間的連結，是人的理性能力。

如果人沒有理性或語言能力，只有面對自然的反應，那麼這些反應的結果，就是以吃喝拉撒為主的行為，與動物沒有什麼不同。最重要的是，在這種環境中，人沒有超越自然的可能。這不是主動地「順應自然」，只是被動地「依附自然」。人因為擁有理性而不同於動物，表示人能主動判斷什麼是自然；尤其重要的是，理性會在我們因欲望而做出不順應自然之事時糾正我們。

人之所以能順應自然，是因為具備理性。理性讓人這種屬於自然的動物，得以透過自然所賦予的能力，超越表象，克服欲望對我們設下的限制。因此，就斯多噶哲學而言，人是一種面對自然的理性動物，在必須順應自然的同時，也透過理性能力，突破自然帶來的限制。

舉例來說，我們都知道，人不能不吃飯；但是在自然的結構中，有許多食物是必須靠人類勞動才能取得的—光吃不做的人，沒有能力生存。理性告訴我們，食欲是自然的，可是得突破這種欲望，我們才能維持「自我保存」這個更高的自然目標。在實現這個更高的目標時，人類必須運用理性思考，認知到順應自然不只是滿足欲望而已，還得突破欲望的限制。

當然，這只是一個最簡單的例子，感覺不到用理性做正確判斷的困難。實際上，倫理判斷的問題很複雜，因為一切是自然的，而且順應自然是善、違背自然是惡，那麼如果所有的事物都是受造的（並因此是自然的），為什麼人還會做出違背自然的行為呢？難道「人」這種因自然而生的物種，會做出不屬於自然的行為嗎？

這是個很複雜的問題。我們是理性的動物，理性讓我們有能力判斷「如何活得好」，並有意願依判斷的結果維持生命。問題是，我們有可能違背意願、做出非意願的行為，而這就是惡，因為這種行為違反了順應自然的原則。為什麼會發生這種事呢？原因在於，人類理性能力中對於未來的期待，會放大我們因判斷結果而導致的感覺，並產生傾向與逃避的做法。

這些感覺並不是理性的認知，正好相反，它們會讓我們無法從理性觀點看待事物。放大感覺的結果，經常會超過我們實際上的需求，而凡是超過需求的需要，都會產生極端的行為。在斯多噶哲學中，極端的行為就是我們所講的「非意願行為」。現代社會中，科技的出現，大幅提升了生活享受，但如果耽溺於科技，就會極端地享受科技，這就是做出了非意願行為，也就是違背自然的行為。

非意願行為之所以違背自然，是因為自然告訴我們基本的生存道理，不按照這個道理而生存的人，就是無知的；而根據斯多噶哲學所奉行的知識道德主義，無知就是惡。所以，斯多噶哲學非常重視自我鍛鍊，以成為道德人，尤其是理性判斷的訓練。對斯多噶哲學來說，知識與道德的結合，是道德力量的向上提升，也是追求善行。

從順應自然的角度而言，斯多噶的倫理學建立在「只有德性才是善，不是德性就是惡」的二分原則上。為什麼這麼嚴格呢？如果順應自然是所有動物的本性，唯獨人類因擁有思考能力，導致可能做出不順應自然的事，而這種行為就是我們一般所謂「偏差」的行為，例如暴飲暴食、追求名牌、大肆購物、浪費無度等等。

那麼，我們要如何讓「偏差」的行為步上正軌呢？

答案就是透過理性的能力，做出合於德性的判斷，並將這些判斷融入生命中每一個片段。也就是在理性的指揮下，讓這些行為經過日常的實踐，成為做人做事的習慣。基於「德性就是順應自然」的想法，斯多噶哲學很明顯認為，只要有不順應自然的地方，就是惡，需要透過理性的力量糾正，將它們轉換成為符合德性的行為。

＊德性的定義

人因自然而得到生存的機會，同時自然也使生存擁有意義。有意義的生存，就是正確的行為；行為之所以能正確，在於行事中能維持德性。這是斯多噶哲學延續蘇格拉底所創造的哲學傳統，其中的「德性」（例如勇氣與正義），就是靈魂中有關如何生存的知識。知識一定真實，而德性一定善良，兩者的結合具體呈現出蘇格拉底的知識道德主義。簡單來說，德性就是「知道什麼該做，什麼不該做」的知識。

「知道什麼該做，什麼不該做」是一大問題，因為涉及「應該」這個觀念。根據知識道德主義，德性就是心靈中指導其他判斷的能力，就像知識一般。對於順應自然的人而言，伴隨著生活面向的擴大，「該做的事」就是對行為與習慣的糾正。因為在生活中，我們的行為與習慣會出錯，再加上積非成是，誤以為這些行為與習慣是自然的。

前面提到，如同知識，德性就是心靈中指導我們做出正確判斷的能力。因此，從「德性做為行為判斷」的角度來說，斯多噶的倫理學可稱為「道德完美論」，因為這個學派認為，我們的性向是從事某項行為的主因，卻基於非意願的想法或理由，或受到欲望引誘，使得我們並沒有真正依自然行事。因此，在斯多噶哲學中，我們應當透過理性來判斷，不受性向之驅動。不過這並不是禁欲主義，只是做事時不應受到情緒影響罷了。

道德完美論中，「擁有德性」與「沒有德性」是不容混淆的。「擁有德性」就是從事善良行為，「沒有德性」則需要朝「擁有德性」努力。因此，這種思維是「有／無德性」的區分，沒有灰色地帶，也沒有「道德進步說」；就像知識，只有「有／無真理」的問題，沒有「真理較多／較少」的問題。換言之，斯多噶倫理學所說的是：德性的達成需要努力。

如何努力呢？人應該以自身之理性能力，引導或指揮自己在所有情況中，做出反應與調整。對斯多噶哲學而言，擁有情緒是自然的，應當仔細運用。做事的時候，我們需要情緒，或說是動機；不過動機與激情是很不一樣的。做事需要動機，否則一事無成；可是激情會失控，反而鑄下錯誤。舉例來說，跑步對身體自然是有好處的，但如果下坡時依然加速，那麼跑步的激情，就已經超出理性的範圍。

情緒則有兩種：傾向與害怕。這兩種情緒分別對應到好／壞的事物，結果就是得到愉快／悲傷。理性，就是在理解情緒的情況下行事，這是順應自然的；惡行則正好相反，它是脫離自然的，原因是違反理性，依附衝動。這個原則性的理解，在實踐上並不容易，因為自然不會告訴我們什麼是理性的；相反的，自然給我們的感覺往往是需要理性糾正的。

舉例來說，正義是德性，但是當正義受到威脅時，我們反而往往出現違背正義的情緒。不但如此，情緒力量之強大，還經常壓過善行，迫使我們在行事上聽從情緒。因此，斯多噶倫理學認為，過多的情緒（例如衝動），是導致錯誤判斷的主要原因。

那麼，「情緒」是不是自然的？在斯多噶倫理學中，這是一個重要的議題，因為我們的情緒必定來自於自然。既然如此，有關情緒的問題又是來自哪裡？

情緒在本質上並不是惡，但極端的情緒發洩，就是惡。因此，我們要善用理性，將情緒控制在適當的範圍內。情緒產生動機，是進行某事的趨向，但是直到付諸行動前，我們都還有思考的時間。在斯多噶哲學中，「不直接受情緒驅動」的意思，並不是對任何事情都不表興趣，而是發揚理性，不受極端情緒的影響。人應當以自身之理性能力，引導自己在事件發展過程中，做出反應與調整。

＊情緒

一般而言，過度的情緒經常會抗拒理性的規範。例如，理性告訴我們必須面對危險，但情緒卻告訴我們，眼下的情況令人感到害怕。在極端恐懼下，我們不得已違抗理性的建議。面對這種因為情緒與理性對立所導致的兩難局面，在情緒較強烈的情境中，理性往往選擇沉默以對，使激動的情緒經常勝出。

斯多噶哲學承認過度情緒與理性之間的確有衝突，並且做了更深入的描述，將情緒分為多種，例如：傾向、恐懼、喜樂、悲傷與憤怒。這些情緒各不相同，但它們共同的特徵是會「干擾理性」，尤其是極端情緒在我們從事任何行為時所做的建議。情緒具有衍生性，因為情緒會帶動其他情緒，感覺就像互相加持，讓理性的力量越來越弱。這些情緒中最特別的是憤怒，被定義為「報仇欲望」。

接下來，我們就先看看情緒的最原初狀態。

傾向與恐懼，是我們對未來事物所做的評價；喜樂與悲傷，則是針對已發生事物所做的斷定。斯多噶哲學認為，情緒狀態並不是非理性狀態，而是認知內容的強度壓過理性的判斷力。這個觀點非常重要，尤其是對西方文明發展而言，因為有了這個觀念，讓理性的力量得以在人類的情緒中具備調整的功能。在好／壞的結果裡，人們可以透過反省，了解理性更正情緒的力量；而所謂「理性更正情緒的力量」，就是透過哲學來理解，具體成果則是回復到以理性為主導的人生。

短期來說，過度情緒對正確的理性思維是一種反抗，但長期而論，理性不但可以幫助我們針對過往行為的結果進行評價，還可以替未來的行為建立其合理性，排除所有壓制理性的不當情緒。基於這個原因，斯多噶哲學不但認為哲學能彰顯理性的力量，還進一步提出以哲學治療心靈的觀念。

＊同理心（Oikeiôsis）

「同理心」這個斯多噶哲學的概念，對西方倫理學傳統具有高度的影響力。這個概念的意思是「將某項事物轉換為自己所有的過程」。把這個概念用在人身上，意指我們對別人所遭遇的情況能夠感同身受。平時我們會說「人溺己溺，人飢己飢」，就是這種感覺；即使那些面臨困苦的人跟我們一點關係都沒有。

斯多噶哲學家認為，同理心所展現的「第一對象」就是自己，或是組成自我的一部分。這是用來解釋為什麼「自我保存」是任何生物存有者最優先，也最重要的生存目標。為了實現這個自然目標，生物體往往得順應自然，並忍受必須的痛苦，而不是追求享樂。正如同我們看到一個小孩為了學走路，必須忍受學習過程中所引發的痛苦；或是像一隻被翻過來的烏龜，必須忍受翻回來的痛苦，才能再度回到原有的姿勢。

伴隨著生命的成長，人類同理心追求的對象將不以個人為限，而是延伸至父母及兄弟姊妹，並將他們視為自己的一部分；即使這種視人若己的態度，其強度將隨著範圍擴大而遞減也一樣。情感最強烈的是父母與子女，接著遞減到兄弟姊妹，然後是叔伯姑姨，再到鄰里鄉鎮，然後是國家族群，最終是全人類。

同理心體現了斯多噶物理學中「延續性」的概念，將這種嬰兒一出生就能觀察到的「自我保存」本能，延伸至視人如己的態度。這種延伸不但出於自然本能，也是所有人都能認知的感覺。這個觀念是斯多噶倫理學中最重要的基礎，因為對於證明倫理學中的利他主義（altruism）來說，它可以提供極有利的支持。若是沒有「同理心」的概念，做為道德哲學基礎的利他主義，將與「自利」的觀念相衝突，而自利也會使倫理學的基本理念面對很大的挑戰。

例如說，我們對父母、子女與手足感覺特別親近，這種情感雖會伴隨著人際關係的延伸而遞減，但仍會一直持續，並遍及所有人。每天晚上，當家人聚在一起吃飯時，看到電視報導中有些人挨餓的畫面，會讓我們覺得不舒服。這都是我們能夠理解的情感，擁有它們也是很自然的，甚至可以說，這種將別人的感覺與自己的情感結合在一起的精神，成為我們今天所說「人道主義」的基礎。

＊無關緊要

斯多噶邏輯中，最令人印象深刻的，就是對善惡的看法。斯多噶哲學家堅持善惡分明，認為只有德性才是「善」、惡性就是「惡」的原則。至於其他事物（例如健康、生病、富有、貧窮、教育、無知、耳聰目明、身體殘缺、生死⋯⋯等等），雖然我們直覺認為它們有不同的意義，甚至依照傳統賦予它們正面或負面的價值，但這些都與善惡無關，都是「無關緊要」的內容。

「無關緊要」這個觀念來自蘇格拉底，意指「這些事物與善惡無關」。我們可以透過柏拉圖的《對話錄》看到，蘇格拉底認為，就本質而言，許多傳統上視為「善」的事物（這些事物剛好都與斯多噶學派視為「無關緊要」的東西類似），其實是介於「善」與「惡」之間的；至於善惡的認定，則是智慧的展示—使用得宜即為善，否則是惡。

因此，對蘇格拉底而言，「智慧」才是唯一且真正的善；而人之德性，如謹慎、智慧、正義、勇氣等，彼此相關，且都是善的外顯方式。對善人而言，善必然是好的。那麼一般人都很重視的事物，例如錢財與健康呢？斯多噶倫理學認為，錢財與健康就像水，可以載舟，亦可覆舟，但本身屬於中性；對於財富與健康的偏好，也必須做出善與價值的區分。我們偏好健康與財富的理由，並非因為它們本身是善，而是這些事物能促進行善的價值與實現。

蘇格拉底認為，只有「智慧」（或是「德性」這種更普遍的說法）才是善的；其他事物（例如健康、財富、教育以及舒適的生活等），對於善而言都是無關緊要的，也因此無涉於一個人生命中所追求的幸福。這種觀念導致犬儒學者追求「反社會價值的倫理學」，因為他們認為，生命中最重要的事情，就是實踐德性；至於這些我們一般人都偏好的事物，對人生而言，是無關緊要的。

這是倫理學非常重要的一個環節。追求多數人所偏好的事物，例如財富與健康，是不是求善的行為？這個問題的答案比表面上看起來複雜很多。乍看之下，相較於一生皆以求善為目標的好人，我們會認為健康或富裕確實是無關緊要的；也就是說，它們並不是求善的對象。至於許多人將之視為善，是他們誤解了求善的精神。

這是我們在相關議題上經常聽到的說法，但這種解釋一定正確嗎？斯多噶學派的開山祖師爺芝諾就提出了不一樣的看法。他認為，聲望、財富、健康、教育這些事物，在道德上雖然是無關緊要的，但並不是完全沒有價值。他也解釋，為什麼追求這些事物是對的、是符合順應自然原則的。比如說，擁有健康的身體雖然不會帶來終極的幸福，但是在正常情況下，追求幸福的自然之道，需要健康的身體。

所以，我們沒有必要壓抑這種自然傾向，因為在追求（人人期待的）終極幸福的過程中包含了許多事物，實現它們就是符合自然的要求。所以，我們在求善的生命中應做的行為，就是尊重自然、做順應自然的事；追求這些因自然而讓我們產生偏好的事物，也是應當鼓勵的。師從犬儒學者的芝諾，修改了犬儒的觀念，認為追求健康與財富，雖然不是追求德性，但它們有助我們實現具有德性的生命。

從芝諾的角度來看，如果能了解為什麼這些原先「無關緊要」的事物不但是理性的，也是自然的，你就能衷心地擁抱它們，並因此增進（而非阻撓）可順應自然的善行。雖然這些事物本身並非善，但追求它們是正面的。因此，這既是我們所偏好的，也是值得追求的價值。

＊善惡之間

斯多噶學派倫理學各種觀念中，最令人感到詫異的是：所有的惡都是相同的。如果你不是具有德性與智慧的人，那你就完全是個敗壞與愚笨的人。同時，結果也是絕對的：有智慧的人，就完全是快樂的；愚笨的人，就完全是不快樂的。無論你多努力想成為一名善人，但只要還沒獲得德性，你的快樂程度就不會逐步增加。只有在獲得德性後，才能成為幸福的人。

比如說，一個溺水的人，只要還沒從水中脫離，無論多接近水面，溺斃仍是唯一的結果。斯多噶倫理學之所以抱持這個立場，是因為一旦做出真實的善行，這個行為在價值上將與其他任何行為產生本質上的差異，而不是程度上的。這很明顯是知識道德主義的觀點，認為善與真是一樣的，只要不真，就是假；同樣的道理，只要不善，就是惡。

因此，善行就像黃金，講求的是含量的純度，而不是與其他金屬摻和的結果。摻和了其他金屬的，不叫純金，而是合金；合金就不是真金。同理，善行之所以是純金，正是因為善行的重點，不再是單獨或個別行為在道德衡量中被賦予的地位，而是針對所有道德行為做出的品質判斷。善行是「質」的概念，而不是「量」的概念。

唯有以「質」為訴求，善行才能有「道德」的感覺，無論在個人心中，或是個人與整體的關係上，善行都能因其本質發揚它的價值—聖人就是這種關係的代表，因為他具有完美的道德心靈，並因此從事富有德性的行為。被斯多噶哲學視為聖人的蘇格拉底，就曾推崇過這種知識道德主義，認為所有的善行，就是「知道」如何從善。