聖經生態學: 重探人與萬物的關係 | 誠品線上

The Bible and Ecology: Rediscovering the Community of Creation

內容簡介

內容簡介 為了重建合乎聖經的生態學，聖經學者包衡，帶我們瀏覽聖經對受造萬物的描述，以及神對整體受造界的旨意；人類要成為生態好管家，需要先體會自己乃是受造群體中的一員。包衡更提及「第二亞當」人子耶穌來到這世界，不僅刻意親近罪人，也刻意親近野生動物（可一13）：原來，祂救贖所成就的和平，是包含人與萬物的和平。祂復活所重生的生命，是萬物與人的盎然生機。

作者介紹

作者介紹 包衡一九四六年生於英國倫敦。長年任教於蘇格蘭聖安德烈大學（University of St. Andrews）。主授新約的包衡，二○○七年退休後潛心研究與寫作，研究興趣廣泛，從文獻探討與思考（如：新約時期與早期教會文獻、莫特曼神學、基督論與福音書），到回應各類當代思潮（如：聖經詮釋、生態神學），皆有涉獵。包衡所身處的英國，同時也是自然神論的發跡地。十六、七世紀出現的自然神論，雖仍將上帝視為上帝，但那樣的上帝卻越來越被化約為自行運作的背景。如此，人類的興趣更聚焦於自然科學與應用，而更忽略掌握這一切的上帝。這樣的神觀，正是人類中心思潮的展現；這樣的思潮展現，又影響了環境議題，直到今日。然而，上帝說「我是初，我是終」，對啟示錄已有深入研究的包衡，回到創造論與終末論探討自然生態，《聖經生態學》於焉而成。

產品目錄

產品目錄 推薦序一 放回生態系統中的「人」 王文基推薦序二 從聖經生態學宣認「這是天父世界」 趙汝圖推薦序三 「受造物的群體」，生態神學的核心 鄧紹光中文版序序言第一章 對管家概念的質疑第二章 人類的位置第三章 受造社群第四章 荒野在哪裡？第五章 從阿拉法到俄梅戛附註參考書目經文索引 主題與人名索引 作者索引

商品規格

最佳賣點

最佳賣點 : 包衡帶領我們重回萬物的創始與終末，
一窺聖經生態學的究竟。

試閱文字

自序 : 人類在神的創造中扮演什麼角色？這本書就是要來了解聖經的觀點。「生態學」是時下熱門的字眼，但我採用的是較廣泛的定義，泛指地球上一切事物彼此的關係，包括有生命的和無生命的。聖經作者在撰寫聖經時，當然不會知道現代科學是如何描述這些複雜的關係。（現代科學不斷將這個精細的受造網絡逐層掀開，現在只是起步。）但從聖經清楚可見，受造物之間的連結非常強烈，因為都是依賴同一位創造主。本書英文書名的副標「受造社群」，意指聖經整體呈現的受造景象，強調萬物皆為神榮耀而存在，人類與其他受造物不但具有共性，更是彼此倚賴、唇齒相依。

關於人類與其他受造物的關係，近幾年思考的重點大多放在管家的概念。所謂的「管家」，我認為就是人類有責任照顧其他受造物。但這只是聖經的部分意思，若要了解完整的意思，就必須用更宏觀的視野來看受造界，再把「管家」的角色放進來。更完整了解聖經的意思確實有其必要，因為在聖經裡，人類和其他受造物的關係是受造夥伴。「管家」（或聖經說的「管理」）只是這個社群關係裡的一個角色，但這個角色並不會消耗社群的資源。有了這樣的認知，管家概念的問題很多都能迎刃而解。創世記的記載固然重要，但除了創世記，也必須從聖經其他地方提供的豐富資料，了解人類在神的創造中扮演的角色。除了「管理」，還有其他重要的主題也值得探討，譬如受造萬物（包括我們）稱頌讚美造物主。

寫這本書的時候，我當然知道整個大環境正陷入重大生態危機。我也知道，要探討這個現代議題，勢必得把基督教各流派的創造論都介紹一遍。但我並無此意願，因為這個議題太熱門了，比我有資格的人早就探討、分析過了。1不過還是有一點值得在這裡討論。近幾年，氣候變遷的議題明顯受到關注；這當然不是沒有原因的。但事實上，現代科技企圖操控自然界，導致人類與大自然的關係問題層出不窮，氣候變遷只是其中威脅性最大的。儘管如此，還是有人漠視明顯的證據，質疑氣候變遷的真實性。但不可否認，自私的人類正在快速消耗地球的資源，大量的物種因為棲息地遭人為破壞而從地球上消失。事實證明，現今世代對於人類與大自然關係的觀念，已經帶來無窮後患。氣候變遷的議題確實值得討論，但容易產生排擠作用，讓人忽略了其他問題及背後根深柢固的觀念。基督徒的當務之急，就是回歸信仰的源頭聖經，重現這個受造族群。

這本書構思多年，能有機會發展成現在的模樣，得追溯到二○○六年。那一年，我應索茲伯里（Salisbury）薩勒姆學院（Sarum College）的邀請，在索茲伯里大教堂舉辦薩勒姆神學講座：「管家之外：聖經與受造界」。那個講座就是這本書的雛型。感謝薩勒姆學院大衛．凱區博爾（David Catchpole）等多位學者的邀約。感謝他們的熱情款待，也感謝他們忍耐我拖延許久才將資料彙集完整可供出版。我也要感謝許多人，為數眾多恕不逐一列名。感謝你們耐心和我討論書的內容，回應我的演講或文章，幫助我釐清思維—我的理念便是從這些年的演講和文章發展而成。

試閱文字

推薦序 : 自從二十世紀六○年代以降，基督教會一直發展及持續在神學上反思及建構基督信仰與生態之間的關係，在這些年間越來越體認到「人類中心主義」的偏頗及失衡，而逐漸轉向一種「生態中心主義」的思維角度，藉著對話及重探聖經中的「創造神學」觀點，基督徒可以清楚認識到，上帝乃創造萬有之主，而受造物的多元性及豐富性足以讓我們不再誇大「人」的位分，乃是更明確地將「人」放回整個「生態」的系統思考中，從而產生更整全及平衡的看法。事實上，在聖經與神學研究上，已漸趨「綠化」了基督信仰，各式「生態神學」與「綠色神學」的反思進路在當今如雨後春筍般冒現，促使基督徒需要更整全地去認識上帝與生態之間的關係。

現實上，華人教會界在相關出版品與關注的專題分享仍算少數，相比於西方在神學與聖經的探索，廣度與深度仍然相差甚遠，連教牧同工在宣講與教導聖經真理時，也大多著重在實用主義與道德主義的進路，不常引導信徒從「生態」的角度作信仰反思。其中最明顯的因素是將救贖論的神學觀點從整體生態角度中割斷，導致教會只關注「人」的救贖，自然生態便與教會毫不相干了。我想，作出改變也許並不容易，實在必須首先從聖經與神學觀念的反省開始。英國聖經學者兼神學家包衡教授在本書的論述，足以提供一種平衡又根植於聖經的生態神學反省，開啟我們換個角度來思考「上帝－生態－人類」三者的緊密關係。

全書讀來，簡明扼要，立論清晰，作者只用了五章的篇幅來探討基督信仰如何根據聖經的理解與詮釋，重新對生態的議題作神學反思，其中不乏某些刻板及誤解聖經的觀點之破立。由於作者是著名的新約學者，著作等身，多年從事教學與研究，讓作者在討論每個有爭議的問題時，展現了嚴謹的解經工夫，因而全書中有非常多的篇幅都是根據聖經的討論與詮釋，這正名副其實地反映了本書的英文和中文書名的宗旨，也成為未來探討基督教生態神學上一本不容錯過的基礎著作，更是英語神學界相關主題的必讀作品。

若以教會牧養的角度來看，本書啟發筆者以下兩方面的反思：第一，生態議題讓我們再思上帝對人類「賦權」的真義。包衡教授認為我們在神秩序中的地位是受限制的，所以在行使這個權利時，也必須以關愛其他受造物為前提。為了延續生命與繁榮昌盛，人類有權使用地球資源，但這個權利也必須嚴格受限於兩個條件：一是善盡保護其他生物的責任，二是尊重共有地球的其他生物的權利。包衡強調，一定要先了解人與受造夥伴的橫向關係，對垂直的關係才能有正確的認識。筆者觀察到教會界常見的誤用權柄而轄制信徒的情況，正是這種忽略橫向關係的優先性所致；一旦教牧同工與信徒落入追逐那種垂直關係與階級化的權力思維，這不僅可能誤用了上帝的「賦權」，更深層的影響是使教會忽略了「人與人」及「人與萬物」所必須的橫向關係，那正是彼此相愛與平等尊重。誠然當今的教會仍熱衷於玩弄權柄的戲碼，難怪我們無從肩負生態與生命的保護責任了！

第二，生態的受造讓我們省思「社群」生命的真義。包衡教授指出受造社群的種類多元，不過，種類多元並沒有因此減少對彼此的依賴，某些方面反而更需要。倘若受造界就是一個由受造物組成的社群，相互牽連、關係複雜，那任何的動作都一定會影響到其他受造物。人類生命無法自給自足，必須依靠創造主，也必依靠其他受造物。筆者在三十多年的教會生活體驗中，深刻感受到信仰社群的形塑並非易事，就算在教會生活中，個人主義與自我中心的生活模式依舊俯拾皆是。信徒在學習過群體關係的生活，經常受到個性與文化等因素攔阻，而造成兩種極端的發生：一種是不好意思麻煩別人，另一種是過分依賴他人以致情緒勒索同步出現。教會可能就是宏觀的生態系統的某種微型縮影，教會生活無論在真理教導和生活踐行上皆可能影響到信徒對上帝創造萬物之生態系統的看法。這絕對是一種嚴肅又必須正視的實況，但願各位讀者可以在本書中得著更多的啟發與亮光。

王文基（基督教宣道會天母堂主任牧師）

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