逃避自由: 透視現代人最深的孤獨與恐懼 | 誠品線上

Escape From Freedom

內容簡介

內容簡介 【誠品經典共讀計畫】project1時移境遷，經典相傳，誠品書店邀請台灣出版社總編輯們，同為華文讀者選讀經典，我們真心祈望，世世代代皆以閱讀相傳，且讓經典成就閱讀的永恆。總編輯推薦語───陳郁馨 木馬文化總編輯透視孤獨 社會心理學經典之作 德國心理學家佛洛姆，在二十世紀戰爭時期逃離納粹德國，移居美國。他從自身經驗中反省，剖析日耳曼民族集體意識背後的心理，從而指出人的一種深層狀態：人會為了不要落單，為了感覺到自己隸屬於一個群體，寧可放棄自主性。為什麼會這樣？佛洛姆在這本書裡，從精神分析出發，輔以歷史脈絡和文化背景，闡釋人性結構如何與環境互相塑造。他指出：古代社會安全而不自由，而現代社會則是自由卻不安全。現代人在個體化過程裡產生不安感，在高度競爭的經濟體系裡自覺微不足道，遂在意識型態上出現種種順從權威、逃避自由的傾向。閱讀這本透視孤獨為何物的經典之作，我們重新審視：自由是什麼？現代人如何理解或誤解所謂的自由？人知道自己是在逃避什麼、又在追求什麼嗎？這些問題，到了民主的二十一世紀依然重要，甚至更為重要。二十世紀哲學大師佛洛姆享譽世界、洞見觀瞻的經典一本影響現代人精神生活最深遠的社會心理學著作什麼是自由？ 現代人如何理解 誤解所謂「自由」？人為什麼逃避自由？ 我們真的知道自己在追求什麼嗎？1941年初版的《逃避自由》是佛洛姆一舉成名的著作，不但可作為兩次大戰之後社會政治現狀的詮釋，也以心理哲學角度對當代社會作了系統而強烈的批判，自發行以來風行歐美聲勢不墜，被譽為精神分析運用在社會學的傑作。佛洛姆從心理分析出發，關照政治、文化、經濟面向，闡釋人類性格特質與社會環境互為形塑的觀點，針對現代人的意識型態和性格結構在資本社會與民主潮流下所形成的困境，作出精闢的剖析。他診斷社會病態的歷史根源，也明確開出克服困境的處方，指出人類應如何理性生活，創造幸福、建立良好的社會結構。「傳統社會安全而不自由，現代社會自由而不安全；正是這種不安全的自由使人產生種種逃避傾向。」現代社會在資本主義和民主潮流發展下，雖以「自由」和「個體化」解放了種種束縛，卻在人性底層和集體心理引發孤獨的不安與恐懼，讓人覺得自己微不足道、無能為力，更形成與自然、社會和人際之間的疏離。因此，現代人無時無刻要逃避自由，潛意識希望回歸中世紀穩定的經濟地位和權利關係，以尋求安全和歸屬感。正是這種心理上的不健康傾向（施虐-受虐 破壞-迎合）形成法西斯主義的社會基礎，這種孤立和恐懼同時精準反映在現代人嚮往權威、跟隨流行、迎合社會標準等各種拋棄自我的行為。現代人在自以為是的獨立品味和自主選擇背後，面臨了被資本社會和倫理斷裂制約的危機，本書讓我們對「人心為何被俘虜」有更清楚的體認，從而有勇氣思考自己真正想要什麼，發揮創造力，在自我實踐的道路上重獲「積極的自由」。當我們嚮往獨立與自由時，絕大多數的時刻，我們並不懂如何享受這份權利。不管是捷運上殺時間的低頭族、追求名牌的街頭流行客，鎮日工作而失去生趣的苦悶上班族，還是重度資訊上癮的青少年……。盲從潮流與閒不下來成為現代人的基本特色，空虛與忙亂的背後反映了深沈的孤寂感，以及個體迫切與社會建立連結的安全渴望。追求獨立自主或安全歸屬的拉踞，發展自我或社群連結的平衡，一直是現代人幸福與否的關鍵。《逃避自由》這本1940年代面世的著作出版至今已超過半世紀，但所揭櫫的課題從未過時，完全吻合你我現今的處境，讓人不得不驚嘆他的先驅視野。本書可謂一份從精神分析和人性心理角度的切入「社會觀察報告書」。很少有心理學家像佛洛姆這樣熱烈地談論自由的價值、社會的形塑、民主政治的真義，以及個體發自內心的愛。他努力教導人如何自由而不致孤獨、自愛而不自私、理智判斷而不找合理化藉口、擁有信仰而不迷信於神學。他的著作是從社會政治到日常文化等生活各種場域的徹底檢視與反省，每個人不論你我，都能從中得到深刻的啟發和助益。

各界推薦

各界推薦 「這是一部曠世經典，不因出版年代已久而損其價值。作者在七十年前所碰觸的問題當今猶存，甚至變本加厲，值得我們予以正視。最難能可貴的是，作者提供的化解方案甚有洞見，值得借鏡。」－－葉啟政「幾十年來，佛洛姆在台灣以《愛的藝術》作者、兩性作家的身分為人所知。然而在學院外，很少有人知道他同時也是個左派政治思想學者。我欣見這本書的重譯，並期望它讓眾人目光照亮佛洛姆值得思索的洞見。」－－朱家安「極其重要且令人深思的著作！」－－《紐約先驅報》「極為精彩地分析了當代文明社會的精神官能性病徵。」－－《國家週刊》「佛洛姆思的想值得所有關切人類處境及其未來者的高度重視。」－－《華盛頓郵報》

作者介紹

作者介紹 ■作者簡介埃里希 • 佛洛姆（Erich Fromm，1900年3月23日-1980年3月18日）二十世紀德國著名精神分析心理學家，擅長以政治經濟與社會文化的角度，分析人的行為和心理機制，可謂影響現代人精神生活最深遠的人本主義學者。佛洛姆的理論調合佛洛伊德精神分析和馬克思的社會批判，在人學的微觀與社會學的宏觀之間形成一種全面性的社會心理學，對心理學多元論的發展貢獻卓著。主要著作有《逃避自由，1941》、《自我的追尋，1947》、《愛的藝術，1956》、《健全的社會，1955》、《馬克思關於人的概念，1959》、《對人的破壞性之研究，1973》等。■譯者簡介劉宗為政治大學哲學系畢業，中正大學哲學所碩士，中正大學哲研所博士候選人。譯有《懲罰與當代社會》（商周出版），現任虎尾科技大學兼任講師。

商品規格

試閱文字

內文 : 從逃避到追尋：自由倫理與自我藝術之間



觀點思想的孕生背景



埃里希‧佛洛姆（Erich Fromm，1900年3月23日－1980年3月18 日）可謂二十世紀關鍵思想的領航者，是美籍德國猶太人。在如此背景下，他的治學風格與思維模式，涵蓋了德國法蘭克福學派的批判精神與美國實用主義的傳統色彩，是當代重要的人本主義哲學家與精神分析家。他曾在法蘭克福精神分析研究所和社會研究所工作，成為法蘭克福學派的重要代表。希特勒掌權時期，他赴美講學、開設私人診所。在從事心理諮詢工作的同時，在哥倫比亞大學、耶魯大學等學術機構講學。後來，為了照顧他的第二任太太的病情，移民墨西哥並成立墨西哥精神分析機構，於此服務至1976年。他在同期間也先後執教墨西哥國立大學、密西根州立大學、紐約州立大學等知名高等學府。1974年移居瑞士，繼續從事研究和著述，1980年在瑞士因病逝世。



如此的背景描述反應出他的思想從孕生到成熟的環境，讓我們重回十八、十九世紀，從當時德國心理學的發展面貌加以理解。根據研究指出，德國傳統從海德（Gottfried Herder）開始以歷史取向研究社會，他強調文化社會或民俗（Volk）對形塑個人人格的重要。而後，黑格爾（Friedrich Hegel）的精神現象學、馬克思（Karl Marx）的唯物史觀、佛洛伊德（Sigmund Freud）的古典精神分析等所建構的世紀理論，都產生跨區域的深邃影響。然而，當時馮德（Wilhelm Wundt）的文化或民俗心理學，則為美國社會忽略。德意志邦聯由諸多民族組成，因此統合不同民族以形構國家性格，是當時社會心理學者之志業。至於美國基本上是以社會達爾文主義的改良為主，但後來又發展出實用主義，認為思考是在具體活動的過程中發生，試圖以更理性的方式解決社會問題與進行決策。



美國實用主義的立場是奉行「科學心理學」典範，這是文化現代主義（cultural modernism）的副產品，現代主義的源起通常溯往於文化由中世紀黑暗大陸年代到啟蒙運動的時期。由於美國是科學心理學知識的主要生產中心，加上美國挾其學術政治經濟的強力後盾，以及衛星媒體／資訊網路的跨國傳輸力量，因此很快取得知識主導權之優勢。然而，就過往長期以北美心理學為養料的台灣學界來說，對心理學的引介經常停留「美國（科學）心理學」的樣版化面貌，因此忽略佛洛姆的著作觀點對心理學多元論發展作出的卓越貢獻。



佛洛姆置身如此兼具批判傳統與實用色彩的氛圍下，他創發開展的精神分析觀點既深且廣地鍛鍊出其思考理路的特殊性，不僅在理論上有所突破，更顧及實用脈絡的契合性，影響後代的層面是廣大而深遠，迄今仍產生後遺效應。繼佛洛伊德的「個體潛意識」與榮格（Carl Jung）的「集體潛意識」概念，他提出「社會潛意識」觀點，把脈時代政治的病徵，全面性地分析社會的自由追尋和自我發展的議題。如果個體潛意識與集體潛意識是一種心靈受創的遺址，以及心理原型的考古學（archeology），指向「過去的」深度面向探勘；社會潛意識則是一種當代建築學（architecture），將人類心靈活動地景的探索，與時代氛圍相互構築成一個具「未來性」的發展藍圖。他融合當代西方哲學、馬克思主義哲學理論、社會學、人類學、倫理學、史學和宗教等多種學科的思想成果，探索人性和人格的奧秘，在精神分析的社會文化學派的脈絡中具高度的辨識度。



從精神分析的視角論述社會人格



儘管，佛洛姆的精神分析觀點與佛洛伊德不同，甚至被歸類為新佛洛伊德學派（Neo-Freudian），但閱讀《逃避自由》與《自我的追尋》二書，我們可捕捉到佛洛姆社會取向的精神分析手法，仍無可避免地與佛洛伊德進行對話，顯示在此脈絡下，不可繞道佛洛伊德所打造的精神分析里程碑。事實上，每隔一段時間，佛洛伊德是騙徒（Freud as fraud）的質問總會被提出來討論。有人認為佛洛伊德是世紀遺產，正如心理歷史學家波寧（Edwin Boring）所言：「佛洛伊德是一位思想領域的開拓者，思考著用一種新方法瞭解人性。即使他的概念是從文化的場合汲取而來，他也不失為一位首創者。……幾百年後，如果不提佛洛伊德的名字，就不能寫出一部堪稱心理學歷史的書籍。到那個時候，就會出現關於偉人的最高標準——永垂不朽。」



當然，這是禮讚、保衛精神分析的論點，認為精神分析是治本的深層療法，而其他治療法則是治標的「紙巾療法」（Kleenex），只能暫時消除表面的病症。但是，反對精神分析者則認為這是一種幻覺騙術。佛洛伊德建構的精神分析，有人認為是偉大虛構的神話，如有人認為精神分析是黑皮書，打破了神話的宏構，但也只是神話。該陣營指出精神分析所獲得的成果是類似於一種宗教或偽科學，精神分析是某種宗派性的習慣作法，而非科學。反對佛洛伊德的論述圈，批評教士們做學問的方法，是唯一可以使精神分析專家們達成臨床共識的方法。如果精神分析群體不是通過其所灌輸的教學分析，以及本質上是非科學的思想體系，而是在社會上形成的，就完全沒有共識。



所以，反對論者認為精神分析最慘重的失敗是由於，它拋棄了科學的方法。沒有進行自我評論和自我修正方法的學科，無可避免地從一種偽科學的信仰體系，飄移到另一種偽科學的信仰體系，這是可悲的遺產。但果真如此嗎？



就精神分析學派的系譜來看，佛洛姆認為佛洛伊德的泛性觀點忽略了人格基礎與社會處境的關係。他認為，佛洛依德受到所處時代文化的影響，導致他的理論無法超越某些限制，不但侷限了對患者的理解，也使他無法對正常個體與發生於社會生活中的非理性現象，作出正確的判斷。然而，由於《逃避自由》一書，佛洛姆關注心理因素在社會活動中所扮演的角色，也因這類分析必須奠基於佛洛伊德提出的某些重大發現，特別是無意識力量在人類性格中的運作，以及造成無意識力量的外在影響。所以，佛洛伊德對於佛洛姆的影響無可忽視；但佛洛姆並非採取「全是或全無」的二元對立態度面對佛洛伊德思想遺產，而是以批判性的思考，融入政治經濟物質基礎的建造描繪，探討人格的心理社會層面的精神分析。



透過《逃避自由》的論述，佛洛姆從為歐洲中世紀到當代社會作了歷史性分析，耙梳經濟、政治、宗教等結構如何地在自由與控制之間爭奪權力。他敏銳地觀察到，人類有秩序結構的需求，以換得生活的安全，但這樣的秩序結構取得權力後，反而帶給個體疏離的深層焦慮，因而發現人們產生逃避自由的現象。他深入剖析希特勒政權如何在已有民主概念的社會產生。相對地，在美國的民主社會，自由的意涵也並非全然是積極性的意義，人們有時會產生一方面追求自由，另一方面卻又不免與自由掙扎的矛盾狀態。



佛洛姆以其擅長的社會取向精神分析與人格觀點，指出逃避自由具有深度心理上的根源。例如，如此逃避自由的方式，就容易流於相信權威主義或陷入不健康的宗教狂熱崇拜，個體相信透過權威的秩序控制或是經由權威管理，可以取消自由選擇的內心衝突，使個體減緩本體上的焦慮不安。或是透過自動性機械模仿的團體規範納入，減除個人自由選擇的焦慮；或生成群眾服從的新權威主義代理人模式，逃避自由的不確定感；或是透過自我貶抑的低度自尊與自我詆毀的方式（從物質性成癮問題到極端的自殺手段）來逃避自由。佛洛姆認為，威權主義、自動機械模仿和自我詆毀這些議題具有心理人格上的基礎，這本書的脈絡，詳細闡述了這樣的論點。



而後，《自我的追尋》一書更直指自我不是一種孤立的單位，而是一種不可忽視他人存在的觀點。他認為，我們有理由感到自豪與懷抱希望，完全決定於人們能夠認真地關切自己、生活與幸福；願意面對自己及其所置身的道德問題，以及有成為自己與為自己而生活的勇氣。如此的自我不是自私，而是一種進入存有處境面對困境的勇氣與決斷。他認為，一個人的人格構造，就是他為自己而生，也是最大的潛力資產。



由此，就批判傳統來看，心理治療領域的生成是源於受苦的處境，而非知識系統，但這並不意味著心理學知識的無關緊要，只是它的生產方式被顛倒了：心理學知識並非作為學理的根據，而是註腳，真實的心理學知識只能在實踐裡生產，而不是各種心理治療學派的競技展示場。透過《逃避自由》與《自我的追尋》這兩本可稱姊妹作的經典，其通旨是擘畫出一條從自我本體的反思到倫理實踐的通道，我們更可以理解佛洛姆的獨特性論點，在於一種勾連社會脈絡的人性分析，深切地召喚人本倫理的時代回應。



從自由倫理到自我藝術



佛洛姆是當代西方精神分析學派的理論重鎮，他在論述中常採用雙元概念的對比（例如積極自由、消極自由；靜態適應、動態適應；性格類型的自發創造性指向、性格類型的非自發創造性指向等），如此論點不在於形成對立性的主張，而是一種對話張力的拓展。換言之，透過對比的論述，更可以呼應心理分析學的觀點不是一種唯心論，而是如佛洛姆在《逃避自由》中開宗明義指出的，藉由分析自由與權威主義的人性面，使我們不得不考慮一個普遍性問題，也就是心理因素在社會演進過程中所扮演的積極角色。這個提問最終指向探討社會演進的過程中，心理、經濟與意識型態之間的互動關係。

活動

• 兒童/共和國/雙書75折