覺燈日光 1-3 (3冊合售) | 誠品線上

覺燈日光 1-3 (3冊合售)

內容簡介

內容簡介 宗喀巴大師為藏傳佛教一代祖師，被藏族人認為是文殊菩薩的化身，他依據阿底峽尊者（982-1054）所著的《菩提道炬論》，撰述《菩提道次第廣論》，此為三藏十二部經精要，藏傳佛教最重要的經典。由於世間有情的根器各自不同，且從凡夫到成佛的道路相當漫長，修行時，應有究竟的目標，也該有暫時的目標，依照暫時目標與究竟目標的不同，在修行時就有不同的層次。《菩提道次第廣論》主要便在引導學人進入大乘，成就佛果，透過菩提道次第的法門，可以將具善凡夫慢慢引導到佛地，一步步循序漸進，成就佛果。《覺燈日光——道次第講授 成滿智者所願》一書乃1987年，第十四世達賴喇嘛尊者於印度達蘭薩拉講授《廣論》，共計十八天的所有講授內容，由達賴喇嘛尊者的首席中文翻譯蔣揚仁欽進行翻譯，並由財團法人達賴喇嘛西藏宗教基金會的義工們，歷時四年，編輯完成。全書不僅摘引《菩提道次第廣論》原文，並有達賴喇嘛尊者的講授，並加上科判，是目前市面最完整的廣論教授。本書書名乃尊者所賜予，意譯為「成滿智者所願」，音譯為「覺燈日光」。

作者介紹

作者介紹 ■作者簡介第十四世達賴喇嘛藏傳佛教精神領袖，海外西藏人的政治領袖，一九八九年獲諾貝爾和平獎。本名丹增嘉措（Tenzin Gyatso），一九三五年生於西藏東西部的安多（Amdo），兩歲時經認證為第十三世達賴喇嘛的轉世靈童。一九五九年，達賴喇嘛被迫展開流亡生涯，並於印度達蘭薩拉（Dharamsala）成立流亡政府至今。他致力提升慈悲、寬恕、包容、知足及自律等價值，促進世界主要宗教傳統間的和諧及相互了解，並扮演西藏人民爭取公義的代言人。

產品目錄

產品目錄 第一冊 目錄 第十四世達賴喇嘛尊者 序 譯者 序 流通 序 第一部分 說法前行 第二部分 道前基礎 歸敬頌 造者殊勝 教授殊勝 聞說軌理 親近善士 修習軌理 暇滿 道次引導 第三部分 共下士道 念死無常 三惡趣苦 歸依三寶 深信業果 第二冊 目錄 第四部分 共中士道 希求解脫 思惟苦諦 思惟集諦 十二緣起 除邪分別 解脫正道 第五部分 上士道 入大乘門 菩提心次第 儀軌受法 學菩薩行 布施波羅蜜多 持戒波羅蜜多 忍辱波羅蜜多 精進波羅蜜多 靜慮波羅蜜多 般若波羅蜜多 四攝法 第三冊 目錄 第五部分 上士道 奢摩他 毗缽舍那 特學金剛乘法 迴向文

商品規格

試閱文字

內文 : 種敦巴大師曾說：「稀有三藏諸教法，具量士夫三士道，願此法鬘如意寶，利諸有情滿大義。」如偈頌所言，導師釋迦牟尼佛因為憐憫被煩惱操控的有情，想要幫助眾生離苦得樂，生起了無上菩提心。由大悲心及菩提心的力量，導師釋迦牟尼佛於三大阿僧祇劫當中，行無量的菩薩行，最後圓滿了佛陀四身的果位，能在法身無有動搖中，化現出千百億個化身。以這個世界而言，釋迦牟尼佛以勝應身示現了十二種法相，首先示現太子相，然後是苦行相，最後圓滿正覺，然後就傳授給我們三藏十二部經典的內涵。這是為什麼？是為了幫助我們真正斷除痛苦及痛苦的因緣。不僅如此，為了滿足弟子們各自的根器、弟子們暫時的所需和究竟的利益，還說出三士道的道次第。願此融攝了所有三藏十二部經典的道次第教授，能夠圓滿利益有情。道次第的教授就如同如意寶、如同國王般地能夠滿足一切眾生的所需。
從過去到現在，道次第的傳承在印藏二地確實幫助了許多的修行者。有很多修行者因由道次第的修持及傳承的加持而獲證正覺果位；有些已成就大地菩薩的果位；有些則入道，正在行菩薩道。這個傳承有無間斷的加持力，非常殊勝。以我們現況而言，我們明明知道煩惱的過患，但因為往昔串習煩惱的力量太過強烈，所以會明知故犯。就像一個眼睛沒有瞎的人，明明看到了懸崖，卻不畏懼，還愚蠢地想要跳下去。像我們這麼劣根的人，聽到道次第教授都能感動，可見道次第傳承的加持力是多麼不可思議！我們今天好不容易有這樣一個機緣，能夠聽聞到道次第的教授，能夠得到道次第教授的傳承，要好好地珍惜，好好地策勵自己學習才是。
能有這麼殊勝的因緣，來自於我們過去生累積了足夠的福報，所以我們這一世不僅獲得暇滿人身，而且還能獲得如此殊勝的教法，得到殊勝的傳承及加持。我們應該把握如此難得的時間，趁自己現在還有能力，因緣具足時，好好修法才是。使自己的今世過得有意義，也讓自己的後世更有把握。後世能獲得最殊勝的利益是成為一切遍智或解脫；即使做不到，至少後世不要墮落到三惡道，要有最底線的把握才是。一切都是隨著因緣而有，後世墮於三惡道其實也是隨因緣而有。仔細想想自己每天的所思、所為，所想的都是煩惱，所做的都是惡業，那麼憑什麼可以期望後世不墮三惡道呢？從導師釋迦牟尼佛一直到今天，期間有多少的大成就者、大菩薩眾，甚至諸佛化身到這世間，普度眾生，可是我們現在所思的仍然是煩惱，所行的仍然是惡業。我們趁現在有難得的機緣，要好好把握住，要策勵自己才是；否則好不容易有這個機緣，因為自己的懈怠、放逸而失去，那豈不是太可惜了嗎？如果你不相信佛法，不相信三寶，那是另外一回事，可是在場的諸位卻非如此，所以要好好把握這樣一個時機，策勵自己努力精進。我們會覺得還有時間，可是時間卻不會等我們，它不斷地流逝，所以我們要把握時間才是。
《釋量論》裡有一句話：只要因緣具足，不生果是不可能的。所以後世會生到何處，只要因緣具足，我們就定會至何處。隨著時間的流逝，我們將來一定會死去。因為意識的續流不會間斷，所以就會流轉到後世去。如果後世墮落到三惡道，先不談地獄和餓鬼的痛苦，就說畜生的痛苦，我們現在就可以用肉眼看到，想想看，你有辦法承受這些動物的痛苦嗎？如果沒有辦法，從現在起就要好好地策勵自己。

初學者第一步：行善斷惡
如《寶鬘論》所說，三惡道都是由因緣而產生，所以我們從現在起就要去斷除將來墮落三惡道的因素。最好的對治力是什麼？十善業道。我們不是無法做到十善業道，我們絕對有能力可以做得到，只是不做而已。身為初學者的我們，跨出的第一步就是要精進行十善業道，斷除一切惡業。要知道，煩惱雖然強而有力，但卻十分愚蠢、沒有智慧。我們必須透過智慧來消滅這個有勇無謀的敵軍，這是我們所要追求的方向。雖然要消滅煩惱，可是作為初學者的我們，沒有足夠的智慧，要消滅煩惱是很困難的，所以我們首先要做的是，至少不要被這個有勇無謀的煩惱所傷害。如果我們造十惡業道，就是被煩惱所操控，會受到傷害。因此我們必須先制止造十惡業道，要先行十善業道。
在十善業道的基礎上，為了讓我們能夠徹底消滅煩惱，讓這種善法更加圓滿，必須要有導師的教誨，所以要歸依佛；因為要有良好的模範來引導、幫助我們，所以要歸依僧；唯有歸依法寶才能讓我們解脫，所以我們歸依法。透過三歸依及相信業果，能讓我們無疑地來行十善業，如此，我們才有把握將來能獲得暇滿人身、能夠再次地遇到佛法。今世好好做，今世沒有做完的部分，後世具有暇滿人身，再繼續地做下去。暇滿人身中，更殊勝的是具有八種異熟功德的暇滿人身。若能獲得具有八功德的暇滿身，如長壽、有大威德力等，在修法時會更快速、更具足順緣。在今世，我們可以個別地去成辦八異熟功德之暇滿身的因素，像放生、多做布施等，這麼做，將來我們行善法時會更順利、更圓滿。
雖然我們究竟的目標是獲得一切遍智，但是一切遍智非常地遙遠，不是一蹴可幾。這當中的銜接，我們必須列入考量，所以從現在起，就要好好地準備才是。這也是為什麼道次第雖然是為了一切遍智這個究竟目標而說，但在一開始卻先說共下士道、共中士道，然後才說上士道。

止息痛苦
現在雖然有了暇滿人身，也不值得我們滿足。像現有的人身的確是修學正法非常好的工具，可是我們是在苦性中投生，也會在苦性中死去，生死之間並非都是快樂，相反地，會有接二連三的種種痛苦，如病苦、死苦、愛別離苦等，大大小小的痛苦無有間斷，我們要一直面對種種的苦因、苦緣。如同《四百論》所說：只要業和煩惱未斷，我們就會被身苦和心苦所壓迫，好比一個人身上提著一個沉重的包袱，把自己累得喘不過氣來。的確如此啊！但是要知道，並不是只有我一個人痛苦、倒楣、不幸，而其他人都是快樂的。仔細地觀察，其實每一個人都有一本難念的經，每個人的生活背景和經歷不相同，但哪一個沒有痛苦？只要業和煩惱未斷，我們的心隨著業和煩惱而走，就必須無自主地受取此一由業與煩惱所造成的身心，此苦蘊又稱為近取蘊。有近取蘊存在，我們怎麼會安樂？是不可能有安樂的。如同論中說「業和煩惱滅故」，只有消滅煩惱，才能真正獲得喘息，因為煩惱絕對不會讓我們在快樂中獲得喘息。即使我們現在覺得快樂，可是因為煩惱和業的緣故，我們的快樂也會瞬間轉為痛苦，現有短暫的快樂不過是壞苦而已。斷除煩惱種子的當下叫作涅槃，也就是真正的寂靜，唯有在這種寂靜的狀況下，我們才能獲得真正永恆的安樂。

為利眾生成就佛果位
可是仔細地想一想，光是獲得這種永恆的安樂就該滿足了嗎？不能，不應該滿足的，因為這種寂靜的安樂無法真正地圓滿一切的功德。更何況從另一個角度想，每一個有情都跟我們一樣，都想要離苦得樂，連絲毫的痛苦都不想要，哪怕是一個小小的安樂都想要追求。既然大家都想要離苦得樂，大家都有著離苦得樂的權利及能力，那為什麼要捨去他們不顧而只追求自己的安樂呢？這沒道理。以世間來講，如果一個人永遠都只想到自己的利益，完全不在乎別人的立場，不去體諒別人，我們都會批評這個人過分自私自利。相反地，如果一個人所思、所想，都是為了這個社會、為了大眾的利益，大家是不是都會稱讚他為偉人呢？所以一切有情和自己都一樣。我們以一個長遠的角度看自己和他人，二者沒有絲毫差別。唯一的差別是什麼？我永遠都是一個，而他人永遠是無數的。這樣的數量比較之後，即使一個人得到了暇滿人身，是具有教證二量成就的比丘，戒行非常清淨，或已斷除了業和煩惱，獲得解脫，成了阿羅漢，又有什麼值得讚歎呢？如果自己和他人完全沒有聯結，或許還好一點，可是自己的起心動念與行為並無法與他人分離。為什麼呢？如果這個單一的我一直在想自己，隨著愛我執而過分在乎自己、重視自己，無疑地，這個單數的我所造的行為絕對會傷害到他人。但是如果這個單數的我，捨棄了愛我執，隨著愛他心走，永遠都在為他人著想，因而生起無上菩提心的話，他帶給眾生的利益會是不可思議、無人能及。更何況，如果這個單數的我生起了菩提心，行六度萬行，成就了佛果，那他帶給眾生的利益是不可測量的。可以這麼說，雖然我們沒有直接地想去傷害眾生，可是如果我們不為眾生著想而只為自己著想，那就等於間接地損失了眾生的利益，從這個角度來講，我們的身上都負著一個給別人安樂的包袱。他人的快樂和痛苦，其實跟自己的愛他心、愛我執有著直接、密切的關係，無論我們的意樂是否真正地想要傷害或是利益別人，可是間接地我們的一切行為絕對會影響到他人，所以我們有責任要去愛護他人、利益他人，不應該只為自己的解脫著想。
換個角度想，我們一早起來，睜開眼睛時，就說「歸依佛、歸依法、歸依僧」，既然我們是真心歸依導師釋迦牟尼佛，我們就要知道祂所想的、所要的是什麼，祂所想的是一切眾生的利益，所愛護、心疼的是一切眾生。如果我們一面對著導師說：「我歸依您，我是您的弟子，我是您最忠實的信徒。」可是一轉身卻不思惟、不在乎一切眾生的利益和安危，只為自己著想，那豈不成了雙面人？例如我的朋友若真的是好朋友，他就會在乎我的感受，若我想去一個地方，而他不想去，但因為他在乎我的感受，他真心地想幫助我，所以他雖然不想去，卻會為了我而陪我去；如果他只想到自己，完全不在乎我的感受，這還叫作好朋友嗎？那就只是表面上的朋友而已。同樣地，對於釋迦牟尼佛，先不談導師，如果我們連祂是好朋友的思惟都沒有，何來歸依？這是不可能的。如果我們把佛視為好友，那我們就會在乎佛所愛護的對象。更何況，我們不只是把導師釋迦牟尼佛視為好友，而且還歸依了祂，想成為祂的忠實弟子。那些反對佛教者，他們會反對釋迦牟尼佛所說，以這個角度來講，他們還算是誠實的。而我們看看自己，我們不反對佛教，我們還歸依了三寶而且每天都唸誦著歸依文，內心想完完全全地把自己貢獻給三寶，可是我們所做的卻跟導師釋迦牟尼佛的本意完全違背，只想自己的解脫，這樣是不是太可恥了！西藏人有句俗語：「願以佛發心，滅我之業障。」看起來很好笑，好像自己的業障要不要消除、自己的菩提心要不要生起，跟自己沒有什麼關係，而是跟佛有關係，好像只需要讓佛來發心消除我的業障。聽著別人講這句話時，我們覺得很可笑，但真正在做的卻是自己啊！所以真正歸依三寶，就不要只為了自己的利益。佛是為了誰而發心？佛是為了誰而成就佛？是為了一切有情。既然佛這麼努力地花了三大阿僧祇劫的時間，為眾生而行六度萬行，我們若歸依佛，怎麼可以只為自己的解脫而著想呢？不應該呀！如果要成為佛陀最忠實的弟子，讓諸佛歡喜的話，就要為一切有情眾生著想，像愛己般愛一切有情眾生。唯有這一種善心，才能使諸佛歡喜，才能使上師歡喜、讓本尊悅意。以我個人來講，雖然我是如此卑微、如此沒有成就，但我一直努力想要成為佛陀最忠實的弟子，不想對不起佛，你們也要如此謹慎地去修行才是。
如果真的想要幫助一切有情，該怎麼做呢？憑藉著自己現有的能力想要幫助他人，那是天方夜譚。自己都救不了自己，更何況真正地救別人？要怎樣才能圓滿他利呢？首先應該知道，為了完整且正確無誤地幫助他人，能夠自在地宣說利益他人的教法，必須要把所知障拿掉。什麼叫所知障？所知障就是使心無法徹底了解一切法的染污。我們唯明唯知的心，因為被這種染污所覆蓋，所以無法了解諸法。若心去除了所知障，原本了解事物的能力發揮到淋漓盡致，自然就能夠在沒有任何阻礙的情況下了解一切。了解事物的能力發揮到淋漓盡致，完全了解一切，這就叫作一切遍智。心為什麼具有這種奇妙的能力？因為心本身的法性就是如此。「所知障」，白話來講就是覆蓋了解事物的能力，以佛教的專有名詞來說，就是「執取二諦為異性的染污」。對此有兩派說法：一派認為這種染污是一種執著；一派認為它不是一種執著，是一種染污。至於這種執取二諦為異性的染污來自於哪裡？來自於煩惱，因為它是煩惱留下的一種習氣。我們真正想要利益他人，就必須了解他人所需，了解在什麼樣的因緣下最能利益到他人，所以要成就一切遍智，一定要斷除所知障。
所知障是煩惱留下來的垃圾。沒有製造垃圾的煩惱，就不會有所知障；沒有先去除煩惱，就不可能去除所知障，所以首先要徹底地消滅煩惱。煩惱在時，完完全全地傷害我們，就連去除了煩惱之後，它留下的這一堆垃圾也會覆蓋我們了解事物的能力。煩惱到底有什麼好呢？難怪經典說，我們要用一切方法徹底地消滅煩惱和它所留下來的一切。確實如此，沒有比煩惱更壞的了！
二障的斷除是有次第的，因為如同上述，所知障是煩惱留下來的習氣，這種習氣安置在唯我上。如果煩惱未斷，就不可能斷除煩惱所留下來的習氣，所以首先一定要斷除煩惱，之後才有辦法斷所知障。就是要以這種方式讓自己的內心淨除一切污垢，而利益他人。
在場的諸位都是佛教徒，我們所歸依的導師就是前方畫像所表的釋迦牟尼佛，祂是具有不可思議身、語、意功德的一位尊者，是我們的導師。佛的種種功德來自哪裡？為什麼值得我們歸依？《釋量論》說：「能立由修悲。」也就是，導師釋迦牟尼佛最初跟我們一樣是個平常人，可是祂生起了一顆完全想要幫助我們的心，除了維護這顆善心外，也精進地培養這顆善心，讓這顆善心慢慢地增長，變得越來越強大，最後成為增上意樂，即具有責任感的悲愍心。因此，祂在加行上，做過許多利益眾生的菩薩行。祂的這些善意樂及善加行，最後成就了什麼果實呢？就是經典上所闡述的，其身語意三者的功德是值得我們歸依的對象。從整個過程看來，今日值得我們歸依的導師，祂具有如此不可思議的身語意功德，最主要的因是一顆善良、想幫助我們的心。其實我們每一個人都有一顆善良的心，就連最細微的生物也有，只是心的層次及力量大小有別。我們只要好好地培養它，讓它增長，讓它茁壯，我們就可以成就與佛菩薩相同的功德，只看我們願不願意去做而已。
佛所說的深奧廣大的教法，都是為了一切眾生而說。為了讓我們的善心種子能夠發芽、成長、茁壯，並成長至無限。如果了解諸佛菩薩對我們說法的意趣，我們真的是要感恩諸佛菩薩。一切的功德確實都是這顆善心種子所帶來的，這顆種子會不會成長，是靠自己的努力。這樣子去了解整個修行佛法的意義，你們不覺得修行佛法真的很殊勝嗎？
世間一切的衰損和一切的安樂，是看有沒有這顆善心而決定。難怪經典上說：「修習殊勝悅意菩提心，為利眾生成就佛果位。」確實是這樣，這顆善良的心，不僅動機完全善良，只是很單純地想要利益他人，所付諸的行動，也都是完全利益他人，有誰會去爭議這種良善的行為呢？因此，它所得到的果實，也是完全殊勝且令人悅意的。我們在三界中尋找，能完完全全只有利益而沒有絲毫傷害的法門是什麼？除了善心的修行外，沒有其他了。佛所說的教法，就是讓我們這顆善心未生令生起，生起令增長，增長不衰退。為了早日生起這顆最殊勝的菩提心，為了了解修法的內容，首先必須知道整個道次第的內容，要以這種善良的動機來聽聞《菩提道次第廣論》的教授。
一般在還未正式傳授《廣論》的教授之前，習慣先介紹整個三士道教法的架構，所以我在講前行時，同樣用很長的時間來為你們做解釋。

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