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佛藏經講義 第七輯

內容簡介

內容簡介 本經說明為何佛菩提難以實證之原因，都因往昔無數阿僧祇劫前的邪見，引生此世求證時之業障而難以實證。並以諸法實相詳細解說，繼之以念佛品、念法品、念僧品，說明諸佛與法之實質；然後以淨戒品之說明，期待佛弟子四眾堅持清淨戒而轉化心性，並以往古品的實例說明，教導四眾務必滅除邪見轉入正見中，然後以了戒品的說明和囑累品的咐囑，期望末法時代的佛門四眾弟子皆能清淨知見而得以實證。

作者介紹

作者介紹 平實導師平實導師，甲申(一九四四)年生於台灣中部小鎮農家，世代務農，父祖皆三寶弟子。作者早年游於世務，厭惡迷信。中年歸命三寶，矢志求道，自成念佛功夫。未幾復探驪龍，額下得珠，發明智慧。遂發悲勇，誓願度眾，護正法眼，創辦台北市佛教正覺同修會、佛教正覺講堂。著有無相念佛等書問世。

產品目錄

產品目錄 序文 …………………………………序 01 第一輯 諸法實相品 第一 ¬¬¬¬……………001 第二輯 諸法實相品 第一 ……………001 第三輯 諸法實相品 第一 ……………001 第四輯 諸法實相品 第一 ……………001 第五輯 諸法實相品 第一 ……………001 念佛品 第二 …………………313 第六輯 念佛品 第二 …………………001 第七輯 念佛品 第二 …………………001 第八輯 念佛品 第二 …………………001 念法品 第三 …………………001 第九輯 念法品 第三 …………………001 第十輯 念法品 第三 …………………001 念僧品 第四 …………………025 第十一輯 念僧品 第四 ………………001 第十二輯 念僧品 第四 ………………001 第十三輯 念僧品 第四 ………………001 淨戒品 第五之一 …………175 第十四輯 淨戒品 第五之一 …………001 第十五輯 淨戒品 第五之餘 …………001 淨法品 第六 ………………207 第十六輯 淨法品 第六 ………………001 往古品 第七 ………………173 第十七輯 往古品 第七 ………………001 淨見品 第八 ………………241 第十八輯 淨見品 第八 ………………001 了戒品 第九 ………………303 第十九輯 了戒品 第九 ………………001 第二十輯 了戒品 第九 ………………001 囑累品 第十 ………………291 第二十一輯 囑累品 第十 ……………001

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最佳賣點

最佳賣點 : 本經說明為何佛菩提難以實證之原因，都因往昔無數阿僧祇劫前的邪見，引生此世求證時之業障而難以實證。

試閱文字

自序 : 自序
《佛藏經》之所以名為「佛藏」者，所說主旨即以諸佛之寶藏為要義。諸佛之寶藏即是萬法之本源如來藏，《楞嚴經》中說之為「如來藏妙真如心」，《入楞伽經》卷七〈佛性品〉則說：「大慧！阿梨耶識者名如來藏，而與無明七識共俱，如大海波常不斷絕，身俱生故；離無常過，離於我過，自性清淨。餘七識者心，意、意識等念念不住，是生滅法。」大略解釋其意如下：
【謂阿梨耶識（通譯阿賴耶識）又名如來藏，含藏著無明種子與七轉識種子，並與所生之無明及七轉識同時同處、和合相共運行而成為一個五陰有情。七轉識與無明相應而從如來藏中出生，每日運行不斷；意根每天一早促使意識等六心生起之後相續運作，與意識等六心和合似一，看似常而不斷之常住心，其實是從如來藏中種子流注才出現的心，就是一般凡夫大師說的「清清楚楚、明明白白」的心，早上出生以後就與處處作主的意根和合運作看似一心。這七識心種子及其相應的無明種子，每天同時從如來藏中流注出來，猶如大海波一般「常不斷絕」，因為是與色身共俱而出生的緣故。
如來藏離無常的過失，是常住法，不曾剎那間斷過；無始而有，盡未來際永無中斷或壞滅之時。如來藏亦離三界我等無常過失，迥無我見我執或我所執；其自性是本來清淨而無染污，無始以來恆自清淨而不與貪等六根本煩惱及其餘隨煩惱相應。其餘七轉識都是心，即是意根、意識與眼等五識，即是面對六塵境界時清楚明白的前六識，及處處作主的意根；這七識心與無明種子都是念念不住的，因為是從如來藏中流注這七識心等種子在身中才有的，當色身出生以後與意根同時和合運作，意識等六識也就跟著現行而與色身同在一起，所以是與色身同時出生而存在的。而種子是剎那剎那生滅的，以此緣故說意根與意識等七個心是生滅法。若是證阿羅漢果而入無餘涅槃時，由於我見、我執、我所執的煩惱已經斷除的緣故，這七識心的種子便不再從如來藏流注出來，死時就不會有中陰身，不會再受生，便永遠消滅了，亦因此故是生滅法。】
在三種譯本的《楞伽經》中，都不說此心是第八識（第八識是通俗的說法），而是將此心與七轉識區分成二類，說如來藏一心是常住的，是出生「意」與「意識等」六識者，也說是出生色身者，不同於七識等心。所援引的上開經文，亦已明說如來藏「離無常過，離於我過，自性清淨」；而從如來藏中出生的「餘七識者心，意、意識等」，都是「念念不住，是生滅法」。這已經很明確將如來藏的主要體性與七轉識的主要體性區分開來：一是能生，一是所生，能生與所生之間互相繫屬；能生者是常住心，沒有三界我的無常過失，沒有我見我執等過失，自性是清淨的；所生的七識心，是念念生滅的，也是可滅的，有無常的過失，也有三界我的我見與我執等過失，是不清淨的，也是生滅法。
今此《佛藏經》中所說主旨即是說明此心如來藏的自性，名之為「無名相法」或「無分別法」，仍不說之為第八識，而從各方面來說明此心；並且希望後世仍有業障而無法實證佛法的四眾弟子們，未來世中都能滅除業障而證得解脫及實相智慧。以此緣故，先從「諸法實相」的本質來說明如來藏，兼及實證此心者於實證前必須留意避免的過失，才能有實證的因緣；若墮邪見或誤導眾生，並有犯戒不淨等事者，將成就業障；於其業障未滅之前，縱使未來歷經無量無邊不可思議阿僧祇劫，奉侍供養隨學九十九億諸佛以後，仍無實證之可能。以此緣故，釋迦如來大發悲心，首先於〈諸法實相品〉廣釋實相心如來藏之各種自性，隨即教導學人如何了知惡知識與善知識之區別。善於選擇善知識者，於解脫及諸法實相之求證方有可能，是故以〈念佛品〉、〈念法品〉、〈念僧品〉中的法義教導，令學人以此為據，得以判知何人為善知識、何人為惡知識，從而得以修學正確的佛法，然後得證解脫果及證入諸法實相，發起本來自性清淨涅槃智慧，久修之後亦得兼及二乘涅槃，再發十無盡願而起惑潤生得以入地。
若未慎擇善知識，誤隨惡知識者（惡知識表相上都很像善知識），不免追隨惡知識於無心之中所犯過失，則未來歷經無數阿僧祇劫奉侍九十九億佛之後，於解脫道及實相了義正法仍無順忍之可能，欲求佛法之見道即不可得，遑論入地。以此緣故，世尊隨後又說〈淨戒品〉、〈淨法品〉等法，教導四眾弟子們如何清淨所受戒與所修法。又為杜絕心疑不信者，隨即演說〈往古品〉，舉出過往無量無邊不可思議阿僧祇劫前 大莊嚴佛座下，苦岸弟子等四人為惡知識，執著邪見而誤導眾生，成為不淨說法者；以此緣故與諸眾生相率流轉生死，於人間及三惡道中往復流轉至今，反復經歷阿鼻地獄等尤重純苦及餓鬼、畜生、人間諸苦，終而復始受苦無量之後終於來到 釋迦如來座下精進修行，然而竟連順忍亦不可得，求證初果仍遙遙無期；至於求證諸法實相而入大乘見道，則無論矣！思之令人悲憐，設欲助其見道終於無可能，對彼諸人助益無門，只能待其未來阿僧祇劫受業滅罪之後始能助之。
如是警覺邪見者之後，世尊繼以〈淨見品〉、〈了戒品〉而作補救，期望以此二品能轉變諸人的邪見，勸勉諸人清淨往昔熏習所得的邪見，並了知清淨戒之所以施設的緣由而能清淨持戒，未來方有實證解脫果與佛菩提果的可能。如是教導之後，於〈囑累品〉中囑累阿難尊者等諸大弟子，當來之世以善方便攝受諸多弟子，得能清淨知見與戒行，滅除往昔所造謗法破戒所成之業障，而後方有實證之世到來。由此可見 世尊大慈大悲之心，藉著舍利弗尊者之因緣，在與舍利弗對答之時演說此實相法等，期望後世遺法弟子得能滅除業障而得證法。普察如今末法時代眾多遺法弟子精進修行，仍難遠離邪見與邪戒，求證解脫果及佛菩提果仍將難能可得，令人不覺悲切不已，是故將此經之講述錄音整理成書，流通天下，欲以利益佛門四眾。

佛子 平 實 謹誌
於公元二○一九年 夏初

試閱文字

內文 : 我們上週《佛藏經》講到第十頁第二段的第一行：「如來所得……無樂、無苦、」記得有跟諸位問了一句：「假使你們身中的真如第八識如來藏能領受苦樂，所以祂有苦有樂，這好不好？」諸位當時都很有智慧說：「這樣不好。」但是也許有人首次來聽經，他可能會想：「如果有兩個能夠領受快樂的心，有什麼不好？」也就是說，假使我們覺知心能領受快樂，真如心也能領受快樂，那就有兩個人快樂；獨樂樂不如眾樂樂，有什麼不好？
問題立刻來了，凡是能受樂的心，一定也是可以受苦的心；受苦時也許他也會想：「不錯啊！有個人幫我分擔。」那豈不是眾苦而不是獨苦？如果快樂跟人家分享是好的，痛苦為什麼要跟人家分享？居心叵測。但即使是眾樂樂而不是獨樂樂，問題是如果你能受樂、真如也能受樂，那是否意味著真如也會起貪？當真如也會起貪時，是不是快樂境界來時雙方要計較、計較？對啊！總是多多少少會計較啊！所以真如是不應該有苦樂的。
那麼從現觀的層面來說，如果真如是會跟著五陰來同時領受苦樂，那麼世間人大家都只能吃素了。知道意思嗎？因為真如假使也會領受苦樂，表示祂也會想要離苦得樂，那誰會去下墮三惡道？那些吃葷的人們要吃什麼肉？都沒有畜生可以吃，所以只好大家都吃素了。繼續思惟下去，這裡面問題是很多的，不是只有這一、二個問題；真要說起來，比王大媽的裹腳布還要長。所以真如一定是無苦也無樂的，就是說只有不領受苦樂的，祂依著自己的功德運行而實現因果律，三界六道十法界才不會錯亂。假使真如會領受苦樂，就表示祂能夠了別六塵境界中的種種法，如果王二麻子造了大惡業該下地獄，真如一定不願意下去，那地獄就空了；地獄世間就不存在了，正好順了印順的願，因為他認為三界中沒有地獄，地獄不存在。
因此說，在法界中如實執行因果律的心，一定不可以也不會領受苦樂，祂一定是永遠住在捨受中；沒有苦受與樂受，就不會有憂受與喜受，永遠一味平懷，叫作「不苦不樂受」。其實說祂一味平懷已經是意識境界了，因為祂「無思、無想」。一味平懷的意思是有思想，才會有所謂一味平懷；因為一味平懷本來就是意識心的境界，例如說：「我保持這樣不動心，大眾供養我時也不起樂受，大眾毀辱我時也不起苦受，永遠是捨受。」這就是一味平懷。那一般人說一味平懷是意境高超，但意境高超是什麼心的境界？正是意識的境界。所以一味平懷在佛法中不是勝義諦，連世俗諦都談不上，因為世俗諦是連識陰六個識都否定的，哪來的一味平懷？
假使真如有世間法上的「思」，也就是說祂會裁決，會作決定：要這個、不要那個，喜歡這個、討厭那個……；有各種的取捨，那你就麻煩了。就好比生存在人間，你一旦醒來就時時刻刻了別六塵；假使真如祂也有這一類六塵中的思，會對六塵境界作決定，當祂突然想暫停個五分鐘不給你六塵的境界，這時表示什麼境界出現？只是沒有六塵境界嗎？只有如此嗎？六塵不在時還能有六識嗎？也沒有了！那就表示你這時什麼都不能作了，對不對？等於這樣了。所以真如假使於六塵中有「思」心所，也就是能夠作決定「我暫停個五分鐘不給你六塵」，那你六識就跟著消失了，只好當下癱在地上，問題還真嚴重，所以真如不應該有六塵中的「思」。這個真實我「無名相法」、「無分別法」是不應該有世間法上的思，所以祂必須永遠不在六塵中作決定，永遠隨緣。
真如祂雖然有很多功能不斷在運作，可是祂從來都是隨緣；緣該是如此，祂就該如此；緣該如彼，就該如彼，永遠不會自己起思而決定怎麼樣去作。否則我今天要去臺北，祂偏偏邁腳往臺南去，因為祂起思啊！你覺知心要去臺北，祂從臺中出發往臺南走，能奈祂何？所以祂不可以有「思」。也許有人想：「祂可以如此嗎？不都是我覺知心在作主嗎？」事實不然，因為祂才是真的主，你覺知心是依附祂而存在的；當祂也會在六塵境界中作主時，你就得聽祂的。
「思」的前提就是「想」，「想」又有兩個層面；第一個層面就是「境界的了知」，這屬於想陰，最初期的想陰。了知以後有「思」，然後產生第二個階段的後期「想」；「想」是什麼？就是知，這時就已經到了「境界受」的知了，就是苦樂捨受的知。對六塵境界生起苦受樂受的了知，這就是「想」。有「想」，有了知時，不管你這時有沒有語言文字，全都是想陰的「想」。只要覺得不喜歡的境界，或者認為恐怖的境界拔腿就跑，這都是因為有想，有想就是有了知；若了知是違心境時，「思」心所運作之後拔腿就跑，而「知」就是分別。
所以那些狗也沒有語言文字，牠們都沒有先在腦袋裡面用語言思惟，才剛聽見主人摩托車聲音牠就知道主人回來了，在大門裡就趕快叫，而且是又跳又叫，跳不停又叫不停。可是如果牠聽到的是一個惡人的摩托車聲音，就立刻跑到屋後去叫了，聽聲辨事，真厲害。所以牠的分別不是一定要藉語言文字來作分別，而是一旦知了，就分別完成，這個知其實就是想陰的「想」；所以《阿含經》中說「想亦是知」。換句話說，知時已經從受陰來到想陰的境界了。
那麼真如法不可以有苦、樂、思、想。如果祂有苦樂受，會思也會想，天下大亂了，大家也甭學佛了！你說：「我要學佛。」祂說：「我才不學佛。」然後一天到晚跟你唱反調，你還能學什麼？什麼都不行。不但如此，這個「無名相法」妙真如心，而且是「無修」的。「無修」先不談，我們先說關於修行；佛教界幾十年來，如果包括大陸佛教界來說，可以說三、四百年來大家都是想要把這個齷齪不乾淨的覺知心，藉著修行變成清淨的心；等於是要把很伶俐能學法的第六識覺知心，修行變成癡癡呆呆的第八識「無分別心」，不都是如此嗎？諸位來到正覺以前有沒有誰告訴你說：「你要保持你這個覺知心繼續很有智慧，而去證得另一個從來都不分別的心，而使你這個分別心更有智慧；出生了第一義諦的智慧，又無妨你所證的另一個『無分別心』繼續無分別。」來正覺之前，你們曾經聽過這樣開示嗎？沒有啊！所以大家都是要修行，想把永遠都在分別的覺知心變成無分別。
莫說他們修不成，就算有一天真的給他們修成了，到底他們將會喜歡還是不喜歡？不喜歡？真的嗎？但我告訴你們：他們根本不知道是要喜歡或是不要喜歡，因為他們都變成不分別了，怎麼會知道喜歡或不喜歡？但是別人看了會說：「我不喜歡。笨蛋！」一定要罵他們笨蛋。你看見他們時就說他們笨蛋，原因很簡單：怎麼樣叫作不分別呢？桌上不管什麼東西餓了就拿來吃。老實說，到那時他們根本就不知道餓，因為都不分別了又怎麼知道餓？就算給他一個功能，讓他知道餓吧，那時他不會分別什麼東西該不該吃，餓了都會拿來吃；當你在桌上放了狗屎他也吃，這才是真的不分別啊！如果有大師故意在餐桌放著一盤狗屎，可是他吃飯夾菜時都不會夾到狗屎，那他到底是有沒有分別？（大眾答：有。）對！就是有分別。如果他真的不分別了，他一定是亂夾亂吃的；吃了也保證不會皺眉頭，那才叫作真的不分別。
可是這還有問題，因為他既然懂得夾菜來吃，你能夠說他不分別嗎？如果他能夠看得到而知道那是菜，也夾來吃，即使夾到狗屎也夾來吃，也是已經分別了。真正無分別的心是不對六塵作任何了知的，因為只要接觸了六塵，分別就完成了。但他們都不知道這個道理，一天到晚想著：「我要修行無分別，因為般若諸經都說心無分別，我得要無分別，才算是開悟。」開悟了不是應該更有智慧嗎？為什麼開悟了以後竟變成無分別的傻子？豈不是說人越笨就是修行越好嗎？那人類最不會分別的是誰？（有人答話，聽不清楚。）對！剛出生那天的嬰兒最無分別，就是大修行人；第二天他又有一點點分別了，能學會一點了。依他們的邏輯，人類證量最高的應該就是剛出生的嬰兒，因為他大致上都無分別，除了睡覺以外，肚子餓了哭、尿布濕了哭以外，他什麼都不分別。可是佛法中會有這樣的聖者嗎？
所以關於修與不修這個問題，到末法時代，大師們都誤會了！因此巖頭禪師才會說「修得的不是家珍」；凡是修行而成就的，不是自己家裡本來就有的珍寶。既是修行而後成就的，未來這個修行的緣壞散了以後，所修的境界也就跟著失去了，是生滅法。所以你修行開悟想要證得的，一定是你本來就有的；本來就有的表示並非有生的法，是本來就存在，本來就存在的就是無生，沒有出生過的才不會壞；有出生過的將來必定會壞，因為有生必有死！所以假使有個徒弟，有一天把師父教導的功夫修學好了，他去跟師父抗議說：「師父！我供養了您五百萬元，可是您教我這個東西是在我身上的，您又沒有給我，所以您要退還我五百萬元。」有沒有道理？沒道理啊！
本來就是這樣，雖然他教給你練氣功或別的功夫，當你後來練成了，那功夫當然是你家的，卻是自己練不成而人家教導後才練成的；雖然氣功那個氣不是師父給你的，但你還是要供養啊！既然供養了就不能開口要回來。世間法也是如此，可是我有一個朋友跟著外道練氣功，後來有一次正好在電視新聞報導出來，我正好看到他；那時大家都在罵他那個師父斂財，他也出來罵：「我跟他學習，供養他好幾百萬，但他教給我的東西是我本來自己就有的，憑什麼他跟我要這一些錢。」我吃飯時看電視新聞，剛好看到，就跟我同修講：「合該他被騙到外道法去，這種人憑什麼得正法？」這意思是說，你所要證的當然是本來就在，不是修行而成就的，那才是自己家裡本來就有的珍寶；那才是無生之法，而且是本來無生。既然無生，盡未來際都是無滅，這才是重要的觀念。
所以當禪師證悟之後，人家問禪師說：「師父！聽說您修行很好。」他說：「我沒有修行。」那俗人聽不懂：「明明您經過好幾年的修行，那麼辛苦參訪多少善知識才終於悟了，當然修行很好，為什麼竟然公開說您沒有修行？」因為禪師已經轉依了如來藏，如來藏從來不修行，如來藏永遠不懂得修行；而且說句不客氣的，如來藏根本不用修行，要修行的是你五陰，而你不能叫祂修行。所以他乾脆答覆說：「我沒有修行。」如果他問了那個禪師以後覺得好奇怪，來問我：「蕭老師啊！那某甲禪師說他沒有修行，那麼請問：到底他講的對不對？」我就告訴他：「不對。」他聽了一定很高興：「我可以回去反駁禪師了！」他就問：「那我可以去把您說的話告訴他嗎？」我說：「可以！可以！你儘管去講。」我講出去的話都不怕人家轉述。
他去講了以後，那某甲禪師會怎麼跟他回答？某甲禪師一定會告訴他說：「我有修行。」這時他又該怎麼辦？他只好質疑：「您前天不是告訴我說您沒有修行嗎？為什麼今天又說有修行？」某甲禪師打他一棍，告訴他：「前天說的是『沒有修行』，今天說的是『有修行』。」他說的都沒錯，永遠在理。這個人沒辦法，再回來問我，把某甲禪師說的告訴我，他問我：「為什麼這樣子？」我就告訴他：「笨蛋！你憑什麼吃飯？」「您怎麼這樣講？這是答非所問啊！」我說：「來來來！耳朵借給我。」我就拎著他的耳朵輕輕告訴他：「不要告訴別人喔！」為什麼？我為什麼要這樣講？因為如來藏從來沒修行，可是如來藏最努力修行，他卻永遠不懂我在說什麼。

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